Навигация по странице:
|
Диплом. 1 Философские рамки идентичности
1.1. Философские рамки идентичности.
Глубинное понимание идентичности с очевидностью показывает, что данный феномен не есть фиксируемая "реальность", а есть длящаяся "проблема", точнее - "проблемность". И эта "проблемность" предлагает нам опираться в понимании идентичности на представления об "индивидуальном" ("отличности в своей единичности", "личностности"), подчеркивать "различия", "инаковость", искать и находить "Другого". Видеть необходимость выбора собственной истории жизни, исходить из ответственности внутреннего выбора, то есть «делания себя тем, кто ты есть», ибо подлинное "Я" всегда обнаруживается в точках несовпадения человека с самим собой, в его соотнесениях с "Другим". Одновременно крайне важно понимание идентичности прежде всего как подлинности человеческого бытия, причем не бытия отдельного человека, а бытия «человечности», ибо отдельному человеку уже не реализовать свою индивидуальность в одиночку; окажется ли выбор его собственной жизненной истории успешным или нет, зависит от "да" или "нет" других". Приходит отчетливое видение становления идентичности не только "изнутри" ("самости" человека), но и "извне" (из общества), "конструируемости" идентичности в пространстве социума и культуры, ее поддержании через имя, репутацию, славу и т.д., ее "открытости" в "символическое", с одной стороны, и о ее связанности с "психическим" (в том числе телом, характером и т.д.) - с другой. Личность проецирует себя в социальный горизонт жизненного мира, получая "гарантию" своей идентичности от "других", вменяющих ей ответственность. Возникает отчетливое представление об идентичности как самопрезентации. Почему и идентификация предстает как повествование о жизни, рассказ истории о себе в попытках придать цельность разрозненному и схватить ускользающую уникальность в пространстве публичности. Формирование этнической, гражданской и всечеловеческой идентичности личности обучающегося в системе «школа — семья — социум» потребует педагогов, способных не только учить, но и воспитывать обучающихся. Ибо развитие и воспитание гражданина России (именно формирование граждански-государственной идентичности личности) является ключевым фактором развития страны, обеспечения духовного единства народа и объединяющих его моральных ценностей, политической и экономической стабильности. Темпы и характер развития общества непосредственным образом зависят от гражданской позиции человека, его мотивационно-волевой сферы, жизненных приоритетов, нравственных убеждений, моральных норм и духовных ценностей.
2.1.Современные подходы к формированию гражданской идентичности личности учащихся могут быть сведены к трем основным:
подход социально-политический, акцентирующий предмет идентичности: концепты гражданского общества, гражданства и гражданственности, гражданской (политической) нации, правового государства, предлагаются в качестве основы для формирования искомых черт личности обучающихся;
подход психолого-педагогический (с вариантами: социально-психологический, социально-педагогический, индивидуально-психологический, психолого-манипулятивный и т.п.), акцентирующий идентификационные процедуры, а также методы, средства, формы, психолого-педагогического воздействия для эффективного проведения данных процедур с целью формирования искомых черт личности обучающихся;
-
подход социокультурный, с акцентом на поликультурности, мультилингвальности, толерантности, полагающий основным предметом взаимодействия педагогов и воспитанников не столько самое формирование гражданской идентичности, сколько деятельность по формированию качеств личности, способствующих самостоятельному приобретению обучающимися именно гражданской идентичности, как закономерному итогу их идентификации как «людей земли», членов той или иной этно-социо-культурной общности, конфессии, принадлежности к государству.
Охарактеризуем здесь самый открытый для массового сознания, но и самый проблемный в деле формирования высших идентичностей подход - подход социально-политический.
Он предполагает взаимодействие педагогов общего образования и родителей обучающихся по выработке общих взглядов на природу идентичности и процессов идентификации, гражданства и подданства, гражданских и негражданских обществ, демократических и правовых государств, а также и государств тоталитарных, авторитарных, тиранических и деспотических, то есть не правовых и не демократических, наций политических (гражданских), и наций этноцентрированных.
Существует определенный уровень понимания и школой, и родителями того, что проблема формирования гражданской идентичности личности неразрывно связана с проблемой формирования гражданского общества в России. Есть также понимание гражданского общества в качестве необходимой предпосылки свободного развития человека его автономного существования в современном мире. Быть гражданином и гражданской личностью значит быть свободным человеком, осуществляющим свою деятельность на основе свободного выбора.
Существенно менее распространено среди «простых россиян» - основной массы родителей СОШ мнение, что гражданское общество характеризуется таким характером норм и правил, что они согласованы и законны, т.е. имеют юридическую или нравственную силу с точки зрения признания или одобрения большинством членов общества, что любое правило – результат согласования интересов большинства, что безусловный и единственный нравственный императив – становление свободной личности.
Практически не известен и такой критерий гражданственности, как целостное отношение человека к социальному и природному миру, способность устанавливать баланс индивидуальных и общественных интересов.
В сознании людей даже с высшим образованием в подавляющем большинстве гражданственность (духовно-нравственное понятие) не отделяется от гражданства (политико-правовая принадлежность). Под гражданственностью массовое сознание по-прежнему понимает лояльность или личную преданность подданного государства. В то время, как только очень небольшая часть (2- 4%) взрослых граждан (это и отцы и матери, это и бабушки и дедушки, это и школьные работники) трактуют гражданственность как сознательность и ответственность, свободу выбора, творческую направленность, активную жизненную позицию и рефлексивно-критическое отношение к действительности, самотождественность и самоактуализацию. Это же число людей в той или иной степени разделяет представление о том, что гражданственность выражает не этнические или этнокультурные, а общие интересы человечества в конкретной национально-специфической форме, что гражданская культура синтезирует всечеловеческую и национальную культуру.
Зато более половины опрошенных взрослых и около 70 % школьников от 8 до 11 классов поддерживают представление о гражданстве как новом типе членства людей, определяемого в первую очередь принципом добровольности, а не местом проживания и рождения, само же гражданство определяется как система прав и свобод, которые приобретают люди как члены политического сообщества и защиту которых принимает на себя государство.
В современном общественном сознании происходит постоянное смешение до неразличения этнической идентичности и национальной принадлежности, гражданской идентичности и государственного подданства
Итак, гражданская идентичность как концепт социально-политической субъектности почти неизвестна 96% и большему проценту родителей и в школьном сообществе некоторое представление об этом концепте имеют лишь психологи, редко – около 20% администраторы, повысившие свою квалификацию за последние 5 лет, а также учителя истории и обществознания со стажем работы более 10 лет высоких квалификационных категорий и повышавшие свою квалификацию в областных центрах в течение последних 5 лет.
Вместе с тем, за последние пятнадцать лет в отечественном общественном сознании существенно выросло влияние религиозных публицистов и ученых (прежде всего православных и исламских) в вопросах патриотизма и гражданственности.
Приведем обобщенный концепт «православного патриотизма и гражданственности:
1. религиозные начала жизни сформировали особый менталитет русского народа. В ходе исторического процесса в среде простого народа термин «русский» приобрел характер не столько этнический, сколько конфессиональный и был почти синонимом слова «православный». Особенно сильно такого рода национальная самоидентификация проявлялась во время войн и вооруженных конфликтов. «Конфессионим “православные” выполнял функцию этнического определителя русских».
2. православная вера настолько вошла в сознание народа, что, несмотря на все потрясения, произведенные в душе народа революцией, советский солдат всегда оставался по духу русским солдатом и преемственность сокровищ его души, полученных от православия, проявлялась уже на полях сражений Великой Отечественной войны.
3. наряду с возрождением интереса к патриотическому воспитанию, существуют в образовательной системе нашего государства совершенно иные, разрушительные для России идеи эгоизма, сексуальной и нравственной распущенности, оторванности от исконно российского понимания патриотизма, долга, чести и нравственных основ жизни.
4.«…Весь дух и быт наших предков был оправославлен», сама форма национального русского бытия была «взращена православием и закреплена славянством и природой России» (И. А. Ильин). В силу этого любовь к отчизне у русского православного человека соизмерима лишь с любовью к своей вере, ради которой он готов претерпеть любые мучения и даже саму смерть. Отсюда можно заключить, что само чувство патриотизма необходимо признавать не только гражданской, но и христианской добродетелью1.
Факт сегодняшнего дня в том, что влияние церкви (как православной, так и в еще большей степени – мечети) на формирование представлений о должном содержании патриотизма и гражданственности резко выросло за последнее десятилетие.
Социологами установлено, что в современной России по результатам анализа самосознания людей, было выявлено пять приоритетов жизни российского человека, показывающих наличие старых и константных (XII – XIX вв.) архетипов общинного коллективизма. В их числе называются:
1. низкая значимость факторов материального благополучия;
2. неукорененность в настоящем и детски-мечтательная обращенность в обязательно светлое будущее;
3. преобладание социальных ориентаций над индивидуально-личностными;
4. поклонение государству, как олицетворению единого общего целого;
5. интуитивное, эмоциональное отношение к жизни – в противоположность «шибко умному» и «расчетливому».
Особенно важно для понимания, почему в России никак не получается гражданское общество, именно это «нерациональное» отношение российского человека к жизни. Оно выражается в том, что с его точки зрения все вопросы духовности и ценностной ориентации воспринимаются как невероятно важные, но не имеющие никакого отношения по отношению к жизни «здесь и теперь». Как отметил еще М. Мамардашвили в «Лекциях по античной философии»: «В традиционной русской культуре «мы-русские» всегда высокоморальны – завтра и все вместе. А сегодня «мне» можно и необходимо обманывать, уступать, хитрить…, потому, что я так мал, что ни на что не влияю, а жить надо. Но вчера, завтра и все вместе – мы самая духовная нация в мире»2
Эта позиция постоянно воспроизводится на родительских собраниях и в отзывах рунета по вопросам образования, где обвиняются во всех грехах власти, чиновники, учителя, программы, растленное влияние СМИ, Запада, «понаехавших тут» и т.п. и практически никогда – не ставится вопрос о собственной ответственности за происходящее, хотя бы на уровне успеваемости своих детей.
Важной составляющей дисгармоничности правосознания и родителей и школьных работников являются архаичные социальные представления о справедливости, связанные, как правило, с общинно-коллективистическими ценностями, недоверие к государству и правовым институтам, негативное восприятие закона, понимаемого как средство защиты несправедливости государством, выполняющим только карательную функцию, склонность к абстрактному принятию правовых принципов с неумением использовать их на практике, приоритет архаичных традициональных моральных норм и представлений над нравственными и правовыми.
Осознание того, что выделенный набор качеств – устойчивое историко-культурное здание, с одной стороны прямо препятствующее формированию гражданского общества, но с другой - выражающее самую суть мировосприятия русской культуры, а также культуры этносов, втянутых в процессе исторического развития в поле русской культуры - приходит лишь в последнее время.
И данная весьма распространенная сумма представлений массового сознания и родителей и даже большей части педагогов о «неприменимости» для российской цивилизации общемировых социальных, социопсихологических и социокультурных закономерностей в деле формирования гражданского общества, без которого конечно немыслима никакая гражданская идентичность - является главной проблемой данного проекта.
Поэтому третья часть предлагаемых методических материалов будет представлять собой тексты, совместная работа над которыми учителей, учеников и родителей сможет, по моему мнению, оказать помощь всем указанным категориям в преодолении изоляционизма и интолерантности, через приобщение к современным сведениям о происхождении наций и культур, и тем самым к приобретению мотива к формированию гражданской идентичности.
|
|
|