43. Эллинистическая и раннехристианская культура. Эллинистическая и раннехристианская культура. Эллинистический культурный синтез
 Скачать 49.39 Kb.
|
Эллинистический культурный синтез. Исторический контекст формирования новой культурной ситуации в Средиземноморье. Складывание эллинистической культуры. Если греческая культура прежних эпох была полисной, то в эпоху эллинизма впервые можно говорить о складывании единой мировой культуры. В образованных слоях общества на смену полисному коллективизму окончательно пришел космополитизм– ощущение себя гражданами не «малой родины» (своего полиса), а всего мира. В тесной связи с распространением космополитизма находится рост индивидуализма. Во всех сферах культуры (религия, философия, литература, искусство) главенствует уже не коллектив граждан, а отдельный индивид, со всеми его чаяниями и эмоциями. Безусловно, и космополитизм, и индивидуализм проявились еще в IV в. до н. э., в период кризиса классического полиса. Но тогда они были характерны лишь для некоторых представителей интеллектуальной элиты, а в новых условиях стали элементами преобладающего мироощущения. Еще одним весьма значимым фактором культурной жизни эпохи эллинизма была активная государственная поддержка культуры. Особенно активную культурную политику проводили самые богатые из монархов эллинистического мира – египетские Птолемей. Уже основатель этой династии диадох Птолемей I открыл в начале III в. до н. э. в своей столице Александрии центр всех видов культурной деятельности, особенно литературной и научной, – Мусей (или Музей). Непосредственным инициатором создания Мусея был философ Деметрий Фалерский – бывший тиран Афин, после своего изгнания бежавший в Египет и поступивший на службу к Птолемею. Мусей представлял собой комплекс помещений для жизни и работы ученых и писателей, которых приглашали в Александрию со всех концов греческого мира. Цари Египта ревностно заботились о том, чтобы по возможности все книжные «новинки» попадали к ним в Создание крупных библиотек знаменовало собой еще одну новую реальность эллинистической культуры. Если культурная жизнь полисной эпохи во многом определялась устным восприятием информации, что способствовало развитию в классической Греции ораторского искусства, то теперь много информации распространяется письменным путем. В эпоху эллинизма самые крупные греческие культурные центры находились не в Балканской Греции, а на Востоке. Это прежде всего Александрия, где процветали наука, поэзия, архитектура. В богатом Пергаме, кроме библиотеки, существовала замечательная школа скульпторов. С ней конкурировала такая же школа на Родосе; этот остров, кроме того, стал и центром риторского образования. Впрочем, продолжали сохранять свою ведущую роль в духовной и культурной жизни греческого мира и древние Афины, в которых по-прежнему находились наиболее значительные философские школы, а на сцене театра Диониса регулярно давались театральные представления. РЕЛИГИЯ Для эллинистической эпохи характерно повышение роли религии в жизни греческого общества. Но при этом основные черты верований становятся во многом иными по сравнению с религией предыдущего периода. В новой ситуации иными стали важнейшие религиозные представления, включая саму концепцию божества. В колоссальных автократических государствах рядовой грек ощущал себя ничтожным даже перед лицом земных правителей. Что уж говорить о богах, которые казались теперь абсолютно несоизмеримыми с людьми по своему могуществу. И в то же время, как ни парадоксально, но в чем-то они стали ближе к людям: с ними можно было вступить в мистическое эмоциональное общение. В религии наблюдается меньше рационального практицизма и больше искреннего чувства. Среди населения отмечаются настроения мистицизма, попытки обрести бога, более близкого к человеку, к отдельной личности. Распространяются разного рода мистерии, И в предшествующие эпохи мистический опыт не был совершенно чужд грекам (достаточно вспомнить элевсинские мистерии или культ Диониса), но в полисных условиях мистические течения представляли собой скорее периферийное культовое явление. Теперь же «нетрадиционные» направления в религии выходят на первый план, а в связи с этим начинается всеобщее увлечение магией, оккультизмом, пришедшей из Вавилона астрологией. Претерпели серьезные изменения классические представления греков о богах.. Во всяком случае, можно говорить о стремлении некоторой части интеллектуальной элиты, не удовлетворенной политеистическими верованиями, к монотеизму. Новые объекты религиозного поклонения стали искать прежде всего на завоеванном Востоке. Огромной популярностью в греческой религии эллинистического периода пользовались культы египетской богини Исиды, малоазийской Кибелы (Великой Матери), иранского бога Митры и др. Для всех этих восточных культов был характерен ярко выраженный мистический и даже экстатический характер. Появлялись и новые, «смешанные» греко-восточные боги. Важнейшим из них был Серапис, культ которого ввели в Александрии в начале IIIв. до н. э. по приказанию Птолемея! два жреца – грек Тимофей и египтянин Манефон. Серапис, почитание которого со временем распространилось по всему эллинистическому Средиземноморью, сочетал в себе черты египетского бога Осириса и греческих богов Зевса, Аида и Диониса. В обстановке политической нестабильности и постоянных войн возникло еще одно характерное эллинистическое религиозное явление – культ слепого случая, воплощавшегося в фигуре богини Тихе (Тиха). Этот образ был совершенно чужд полисному мировоззрению греков, которые верили в закономерность бытия, в мировую гармонию и справедливость. Результатом той же неуверенности в завтрашнем дне стало возрастание интереса к вопросам загробного бытия человека.Этот интерес был свойствен религии эллинизма в значительно большей степени, чем традиционным греческим верованиям, отличавшимся жизнелюбием, ориентировавшим человека на земную жизнь, а не на посмертное существование. Одним из важнейших устоев эллинистической религиозной идеологии явилось утверждение возможности существования «человекобожества». Согласно этой концепции, человек (конечно, не всякий, а прежде всего могущественный и удачливый правитель) мог быть фактически приравнен к божеству и удостоен соответствующих почестей. Александр Македонский первым в греческом мире воспринял характерную для Древнего Востока, но ранее чуждую античному менталитету традицию обожествления царей. По стопам великого завоевателя пошли диадохи и их потомки (Деметрий I Полиоркет был объявлен в Афинах живым богом). Впоследствии многие эллинистические монархи (особенно часто в птолемеевском Египте, в меньшей степени – в государстве Селевкидов) провозглашались богами – одни еще при жизни, другие после смерти. К их именам добавлялись эпитеты, подобающие лишь божеству: Сотер (Спаситель), Эвергет (Благодетель), Эпифан (Явленный) или даже Тебе (Бог). В их честь учреждались культы, строились храмы, назначались жрецы. Подобная практика свидетельствовала, что каким бы огромным ни ощущалось расстояние между людьми и богами, все же грань между ними постепенно стиралась. Появлялась категория людей, которые одновременно являлись и богами. Иными словами, возникла идея богочеловека, которая связывалась с представлением о Мессии – грядущем спасителе и освободителе. Более всего мессианизм был распространен в Палестине, где он принял наиболее яркие формы у ессеев – представителей одной из сект иудаизма. В документах ессеев, найденных археологами в пещерах близ Мертвого моря, очень образно рассказано о близком конце света и приходебожественного Мессии. Еврейское слово «Мессия» (т. е. помазанник) имело греческий эквивалент – «Христос». Таким образом, видно, что эллинистический мир стоял на пороге христианства. Сама эта религия возникла в I в. н.э., но основные предпосылки для ее появления Тихе закономерно возникли в процессе развития религиозных воззрений эпохи эллинизма. Идея общечеловеческого единства в культуре. Духовный опыт человека, эллинистические философские школы и религии таинств. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В эллинистическом мире наряду с традиционными религиозно-философскими течениями, унаследованными из классической Греции, наблюдается немало принципиально нового. Продолжали существовать знаменитые афинские школы – Академия Платона и Ликей Аристотеля. Но учения великих греческих философов, созданные еще в IV в. до н. э., в условиях полисного мира, в совершенно новой исторической обстановке переживали кризис. Их последователи больше не были властителями дум. Со временем «академики» (платоники) стали проповедовать вместо объективного идеализма своего учителя субъективизм и скептицизм, а перипатетики (последователи Аристотеля) углубились в частные эмпирические изыскания, пренебрегая общефилософской проблематикой. Удержалась на прежних позициях школа киников, основанная в позднеклассическое время. Но киники с их космополитизмом и индивидуализмом с самого начала были скорее предтечами эллинистического мировоззрения, чем выразителями идей классической эпохи. К тому же кинизм всегда оставался маргинальным течением философской мысли. В целом же интеллектуальную жизнь эллинистического мира определяло несколько новых философских школ, сформировавшихся в самом начале новой эпохи: эпикурейцы, стоики и скептики. Афинский философ Эпикур (341—270 Зенон до н. э.), будучи последователем Демокрита, считал мир состоящим из атомов, т. е. был убежденным материалистом. Однако, в отличие от Демокрита, объяснявшего развитие Вселенной и общества только жесткой закономерностью и не оставлявшего места для свободы, Эпикур считал, что атомы в своем полете могут отклоняться в сторону от прямой линии, а это, по его мнению, обусловливало свободу воли человека. Философ-материалист Эпикур не отрицал существования богов, но рассматривал их как некие блаженные существа (кстати, тоже состоящие из атомов), живущие в своем особом мире и не вмешивающиеся в жизнь людей. Есть в системе мироздания, созданной Эпикуром, и понятие о душе, однако и душа строится из атомов (только из особо «тонких»), а следовательно, не является бессмертной, распадаясь с кончиной человека. В центре этических взглядов эпикурейцев находилось понятие «наслаждение». Но под ним понималось не стремление к удовольствиям, а прежде всего отсутствие страданий, спокойствие души, безмятежность. Отсюда – их отказ от участия в деятельности общества, полный уход в частную жизнь. «Проживи незаметно» – таков был лозунг Эпикура. Основателем философской школы стоицизма, возникшей в Афинах ок. 300 г. до н. э., был Зенон из Кития (336/332—264/262 до н. э.) – эллинизованный финикиец с острова Кипр. Местом, где Зенон вел занятия с учениками, была Расписная Стоя (один из портиков на афинской Агоре), от которой пошло и название школы. Стоики, как и эпикурейцы, признавали материальность мира, однако при этом считали материю мертвой субстанцией, которая одушевляется творческой силой духовного характера – мировым огнем. Этот огонь, отождествляемый с мировым разумом и фактически с верховным богом, пронизывает материю, дает ей жизнь, создает упорядоченный мир, а через какое-то долгое время уничтожает его глобальным пожаром, с тем чтобы впоследствии вновь воссоздать Вселенную в прежних формах. По учению стоиков, ничего случайного нет и быть не может: все предопределено, все подчинено неумолимым законам судьбы. Свобода человека заключается только в том, чтобы подчиниться этим законам и следовать им. «Судьба желающего ведет, а нежелающего – тащит», – говорили стоики. В области этики Зенон и его последователи учили свободе от страстей, невозмутимости. Однако в отличие от эпикурейцев они выступали против ухода в частную жизнь, призывали к активному выполнению каждым его общественных обязанностей, в чем, по их мнению, выражалось следование мировому закону. Третья, менее влиятельная школа – скептическая – была основана философом Пирроном из Элиды (ок. 360 – ок. 270 до н. э.). По мнению скептиков, мир по самой своей природе непознаваем, о чем говорит уже тот факт, что все философы толкуют его по-разному. Поэтому следует отказаться от всяких положительных утверждений и жить по законам житейского здравого смысла, руководствуясь прежде всего соображениями собственной пользы. Нетрудно заметить, что во всех эллинистических философских течениях, несмотря на их отличия друг от друга, присутствуют и общие черты. И у стоиков, и у эпикурейцев, и у скептиков высшим этическим идеалом признается не поиск блага и истины, как у Сократа, Платона и Аристотеля, а безмятежность, невозмутимость (атараксия). Для полисной эпохи с ее гражданственностью такой подход был бы невозможен. В новых условиях философы обращались не к члену общины, составляющему ее неотъемлемую часть, а к замкнутому в себе индивиду– «гражданину мира», заброшенному волей судьбы на необъятные просторы колоссальных монархий и неспособному влиять на ход общественно-политических событий Запад и Восток в культуре эллинизма. Культурный синтез в Александрии. Эволюция искусства, новые художественные задачи. ИСКУССТВО Эпоха эллинизма – это время основания множества городов, в том числе и очень крупных. Соответственно по сравнению с предшествующими столетиями возрос уровень градостроительства, городской жизни. Города теперь строились по регулярному плану, с учетом последних научных достижений. Их прямые, широкие улицы застраивались величественными зданиями и колоннадами. Вот что писал о крупнейшем городе той эпохи Александрии Египетской в позднеантичное время Ахилл Татий: «Прямые ряды колонн высились на всем протяжении дороги от ворот Солнца до ворот Луны – эти божества охраняют оба входа в город. Между колоннами пролегла равнинная часть города. Множество дорог пересекало ее, и можно было совершить путешествие, не выходя за пределы города. Я прошел несколько стадиев[34] и оказался на площади, названной в честь Александра. Отсюда я увидел другие части города, и красота его разделилась. Прямо передо мной рос лес колонн, пересекаемый другим таким же лесом. Глаза разбегались, когда я пытался оглядеть все улицы… Казалось, что город больше, чем целый материк, а население многочисленнее, чем целый народ». Эллинистические столицы поражали воображение прибывавших греков, привыкших к миру небольших полисов, своими огромными размерами, благоустроенностью, роскошью. Для архитектуры эллинистического периода характерна монументалъностъ. Стремление непременно возвести нечто грандиозное доходило порой до гигантомании. Соперничая друг с другом, цари старались увековечить свои имена помпезными постройками. Именно в эпоху эллинизма сформировался перечень так называемых семи чудес света. В этот перечень вошли самые грандиозные или необычные сооружения различных времен и народов, хотя при этом далеко не всегда самые совершенные в художественном отношении. Например, афинский Парфенон в перечень «чудес» не был включен. Два из семи памятников, считавшихся «чудесами», были негреческими по происхождению: египетские пирамиды и «висячие сады» в Вавилоне. Два памятника были созданы еще в классическую эпоху: статуя Зевса работы Фидия в Олимпии и гробница правителя Карии Мавсола в Галикарнассе, так называемый Мавзолей. Остальные три памятника-чуда являлись произведениями эллинистического искусства: храм Артемиды в Эфесе (в конце IV в. до н. э. восстановлен после пожара), Колосс Родосский – гигантская 35-метровая статуя солнечного бога Гелиоса на острове Юдос (возведена скульптором Харетом в III в. до н. э.) и Александрийский маяк, построенный архитектором Состратом Книдским в 280 г. до н. э. Стоявший на островке Фарос у входа в гавань Александрии маяк стал, пожалуй, самым знаменитым архитектурным памятником эпохи эллинизма. Он представлял собой 120-метровую многоярусную башню, в куполе которой горел мощный костер. Его свет, отраженный специальными зеркалами, был виден морякам за 60 километров от берега. Главными целями, к которым стремились зодчие III—I вв. до н. э., были огромные размеры и внешняя роскошь, а не гармоническая согласованность всех элементов здания, как в предшествующие эпохи. Перестав быть соразмерной человеку, эллинистическая архитектура подавляла его. В скульптуре художники эпохи эллинизма также отошли от традиций классики. Остались в прошлом величественная простота и безмятежность, характерные для лучших произведений ваятелей классической Греции. В новых условиях скульпторы вносили в свои творения значительно больше динамизма, старались подчеркнуть в скульптурных изображениях проявления бурных эмоций и страстей. Так, полна неудержимого движения «Ника Самофракийская» (III-II вв. до н. э.). Скульптурный фриз алтаря в Пергаме (II в. до н.э.), созданный в честь побед над галлами и изображающий борьбу богов с гигантами[35], является лучшим произведением пергамской школы скульпторов. Но в нем уже преобладает стремление к внешней эффектности, выражение динамизма и эмоциональности переходит в нагнетание «ужасов». В еще большей степени эти тенденции проявляются в скульптурной группе Агесандра, Полидора и Афинодора «Лаокоон» (I в. до н. э.). Конечно, и в эпоху эллинизма некоторые скульпторы продолжали ориентироваться на классические образцы. Автор «Афродиты Милосской» Агесандр (II в. до н. э.) изобразил богиню как бы застывшей в величавом и гармоничном спокойствии. Но произведений такого рода было немного. В эллинистическую эпоху наряду с шедеврами скульптуры появилось особенно много массовой продукции, дешевой и не очень высокого качества. Так, крупнейшим центром выработки небольших статуэток из терракоты (обожженной глины) был беотийский город Танагра. Многие танагрские статуэтки, не являясь произведениями высокого искусства, тем не менее весьма изящны. Культура эпохи эллинизма, бесспорно, представляла собой новый этап в истории античной культуры по сравнению с культурой эпох архаики и классики. Во всех сферах культуры появились новые (но «новый» – это вовсе не обязательно «высокий») явления, однако в то же время многие достижения предшествующих эпох оказались безвозвратно утраченными. Основные особенности культурной жизни были тесно связаны с появлением иных, неведомых полисному миру социально-политических и социально-экономических реалий. Изменились духовные интересы и запросы людей, и культура не могла не реагировать на эти изменения. Источники Во всех частях эллинистического мира – от Северного Причерноморья до Египта и от Сицилии до Бактрии – активно ведутся археологические раскопки. Открыты не только отдельные памятники и комплексы памятников, но и целые города эпохи эллинизма: Дура-Европос в Месопотамии [раскопки велись французскими и американскими учеными под руководством Ф. Кюмона (F. Cumont) и М. И. Ростовцева (M. Rostovtzeff)], Ай-Ханум на территории современного Афганистана [исследовался французскими учеными, руководитель раскопок – П. Бернар (P. Bernard)] и др. Историография В мировом антиковедении эллинизм уже давно характеризуется как целостное и исторически обусловленное культурное явление, как цивилизационное единство, для которого характерен синтез греческих и восточных элементов [работы Ф. Кюмона (F. Cumont), В. Тарна (W. Tarn) и др.]. В отечественной историографии вопросы культурной и религиозной истории эпохи эллинизма рассматривались в работах И. С. Свенцицкой, М. К. Трофимовой и Т. В. Блаватской. Возникновение христианства. История христианства насчитывает более двух тысяч лет. Наряду с буддизмом и исламом, это одна из трех мировых религий. Около трети жителей планеты исповедуют христианство во всех его разновидностях. Христианство возникло в I в. н.э. на территории Римской империи. Среди исследователей нет единого мнения о точном месте возникновения христианства. Некоторые считают, что это случилось в Палестине, которая находилась в то время в составе Римской империи; другие предполагают, что это произошло в еврейской диаспоре на территории Греции. Палестинские евреи на протяжении многих веков находились под чужеземным владычеством. Однако во II в. до н.э. они добились политической самостоятельности, за время которой расширили свою территорию и немало сделали для развития политических и экономических отношений. В 63 г. до н.э. римский полководец Гней Полтей ввел в Иудею войска, в результате чего она стала частью Римской империи. К началу нашей эры и другие территории Палестины потеряли свою самостоятельность, управление стало осуществляться римским наместником. Утрата политической самостоятельности воспринималась частью населения как трагедия. В политических событиях усматривали религиозный смысл. Распространялась идея божественного возмездия за нарушения заветов отцов, религиозных обычаев и запретов. Это приводило к усилению позиции еврейских религиозных националистических группировок:
По социальному составу фарисеи были представителями средних слоев городского населения. В конце I в. до н.э. появляются зелоты — выходцы из низших слоев населения — ремесленников и люмпен-пролетариев. Они высказывали наиболее радикальные идеи. Из их среды выделились сикарии - террористы. Их любимым оружием был кривой кинжал, который они скрывали под плащом — по латыни «сика». Все эти группировки с большей или меньшей настойчивостью вели борьбу с римскими завоевателями. Было очевидно, что борьба идет не в пользу повстанцев, поэтому усиливались чаяния о приходе Спасителя, Мессии. Именно первым веком нашей эры датируется самая древняя книга Нового Завета - Апокалипсис, в котором так сильно проявилась идея возмездия врагам за несправедливое отношение и притеснения евреев. Наибольший интерес представляет секта ессеев или эссенов, поскольку их учение обладало чертами, присущими раннему христианству. Об этом свидетельствуют найденные в 1947 г. в районе Мертвого моря в Кумранских пещерах свитки. Общими у христиан и ессеев были идеи мессианизма - ожидания скорого пришествия Спасителя, эсхатологические представления о грядущем конце света, истолкование идеи греховности человека, обрядность, организация общин, отношение к собственности. Процессы, происходившие в Палестине, были подобны процессам, происходившим в других частях Римской империи: везде римляне грабили и нещадно эксплуатировали местное население, обогащаясь за его счет. Кризис античных порядков и становление новых социально-политических отношений переживались людьми болезненно, вызывали ощущение беспомощности, беззащитности перед государственной машиной и способствовали поиску новых путей спасения. Возрастали мистические настроения. Распространяются восточные культы: Митры, Исиды, Осириса и др. Появляется множество различных объединений, товариществ, так называемых коллегий. Люди объединялись на основе профессий, общественного положения, соседства и т.д. Все это создавало благоприятную почву для распространения христианства. Источники возникновения христианстваВозникновение христианства было подготовлено не только сложившимися историческими условиями, оно имело хорошую идеологическую основу. Главным идейным источником христианства является иудаизм. Новая религия переосмыслила идеи иудаизма о монотеизме, мессианстве, эсхатологии, хилиазме - вере во второе пришествие Иисуса Христа и его тысячелетнее царство на земле. Ветхозаветная традиция не утратила своего значения, она получила новую трактовку. Существенное влияние на становление христианского мировоззрения оказала античная философская традиция. В философских системах стоиков, неопифагорейцев, Платона и неоплатоников были выработаны мыслительные конструкции, понятия и даже термины, переосмысленные в новозаветных текстах и трудах богословов. Особенно большое влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (25 г. до н.э. — ок. 50 г. н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.). Филон сформулировал понятие Логоса как священного закона, позволяющего созерцать сущее, учение о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий — высший Логос, а другие логосы — ангелы. Сенека считал главным для каждого человека достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если свобода не будет вытекать из божественной необходимости, она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость и спокойствие духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше». Близкую формулировку мы может найти в Евангелиях. Определенное влияние на христианство оказало учение Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, заботе о других людях, самоограничении в пользовании материальными благами, недопущении разгула страстей, необходимости скромности и умеренности в повседневной жизни, самоусовершенствовании, обретении божественного милосердия. Еще одним источником христианства стали процветающие в это время в различных частях Римской империи восточные культы. Наиболее спорным вопросом в исследовании христианства является вопрос об историчности Иисуса Христа. В решении его можно выделить два направления: мифологическое и историческое. Мифологическое направление утверждает, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы написаны через много лет после описанных событий, они не имеют реальной исторической основы. Историческое направление утверждает, что Иисус Христос был реальной личностью, проповедником новой религии, что подтверждается рядом источников. В 1971 г. в Египте был найден текст "Древности" Иосифа Флавия, который дает основание полагать, что в нем описан один из реальных проповедников по имени Иисус, хотя о чудесах, им совершаемых, говорилось как об одном из многочисленных рассказов на эту тему, т.е. сам Иосиф Флавий их не наблюдал. Этапы становления христианства как государственной религииИстория становления христианства охватывает период с середины I в. н.э. до V в. включительно. В течение этого периода христианство пережило ряд стадий своего развития, которые могут быть сведены к следующим трем: 1 — стадия актуальной эсхатологии (вторая половина I в.); 2 — стадия приспособления (II в.); 3 — стадия борьбы за господство в империи (III-V в.). На протяжении каждой из этих стадий менялся состав верующих, возникали и распадались различные новообразования внутри христианства в целом, непрестанно кипели внутренние столкновения, которые выражали борьбу за реализацию насущных общественных интересов. Стадия актуальной эсхатологииНа первой стадии христианство еще не выделилось окончательно из иудаизма, поэтому ее можно назвать иудеохристианской. Название «актуальная эсхатология» означает, что определяющим настроением новой религии в это время было ожидание прихода Спасителя в ближайшее время, буквально со дня на день. Социальной основой христианства стали порабощенные, обездоленные люди, страдающие от национального и социального гнета. Ненависть порабощенных к своим угнетателям и жажда мести находили свое выражение и разрядку не в революционных действиях, а в нетерпеливом ожидании той расправы, которая будет учинена грядущим Мессией над антихристом. В раннем христианстве не было единой централизованной организации, не было священников. Общины возглавляли верующие, способные воспринять харизму (благодать, сошествие Святого Духа). Харизматики объединяли вокруг себя группы верующих. Выделялись люди, которые занимались разъяснением учения. Их называли дидаскалы — учителя. Для организации хозяйственной жизни общины назначались специальные люди. Первоначально появились диаконы, выполнявшие простые технические обязанности. Позднее появляются епископы — наблюдатели, надзиратели, а также пресвитеры — старейшины. Со временем епископы занимают главенствующее положение, а пресвитеры становятся их помощниками. Стадия приспособленияНа второй стадии, во II в., ситуация меняется. Светопреставления не наступает; напротив, происходит некоторая стабилизация римского общества. Напряженность ожидания в настроениях христиан сменяется на более жизненную установку существования в реальном мире и приспособления к его порядкам. Место эсхатологии, общей в этом мире, занимает эсхатология индивидуальная в потустороннем мире, активно разрабатывается учение о бессмертии души. Изменяется социальный и национальный состав общин. В христианство начинают обращаться представители состоятельных и образованных слоев населения разных народов, населявших Римскую империю. Соответственно изменяется вероучение христианства, оно становится более терпимым к богатству. Отношение властей к новой религии зависело от политической ситуации. Один император осуществлял гонения, другой проявлял гуманность, если это позволяла внутриполитическая ситуация. Развитие христианства во II в. привело к полному отрыву от иудаизма. Евреев среди христиан в сравнении с другими народностями становилось все меньше. Необходимо было решать проблемы практически-культового значения: пищевые запреты, празднование субботы, обрезание. В результате обрезание заменили на водное крещение, еженедельное празднование субботы было перенесено на воскресенье, праздник Пасхи перешел в христианство под этим же названием, но был наполнен другим мифологическим содержанием, так же как и праздник Пятидесятницы. Влияние других народов на формирование культа в христианстве проявлялось в том, что происходили заимствования обрядов или их элементов: крещение, причащение как символ жертвоприношений, молитва и некоторые другие. В течение III в. происходило формирование крупных христианских центров в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях. Однако сама церковь не была внутренне единой: среди христианских учителей и проповедников имелись расхождения относительно правильного понимания христианских истин. Христианство изнутри раздиралось сложнейшими богословскими спорами. Появилось множество направлений, по-разному трактовавших положения новой религии. Назореи (от древнеевр. — «отказываться, воздерживаться») — проповедники-аскеты древней Иудеи. Внешним признаком принадлежности к назореям был отказ от стрижки волос и употребления вина. Впоследствии назореи слились с ессеями. Монтанизм возник во II в. Основоположник Монтана в преддверии конца света проповедовал аскетизм, запрет повторных браков, мученичество во имя веры. Обычные христианские общины рассматривал как душевнобольных, духовными он считал только своих приверженцев. Гностицизм (от греч. — «имеющий знание») эклектически связывал идеи античной философии, заимствованные главным образом из платонизма и стоицизма, с представлениями восточных религий. Гностики признавали наличие совершенного божества, между которым и греховным материальным миром имеются промежуточные звенья - зоны. К ним относили и Иисуса Христа. Гностики пессимистически относились к чувственному миру, подчеркивали свою богоизбранность, преимущество интуитивного познания перед рациональным, не принимали Ветхий Завет, искупительную миссию Иисуса Христа (но признавали спасительную), его телесное воплощение. Докетизм (от греч. — «казаться») — направление, отделившееся от гностицизма. Телесность считали злым, низшим началом и на этом основании отвергали христианское учение о телесном воплощении Иисуса Христа. Они считали, что Иисус только казался облеченным в плоть, а в действительности его рождение, земное существование и смерть были призрачными явлениями. Маркионизм (по имени основоположника - Маркиона) выступал за полный разрыв с иудаизмом, не признавал человеческой природы Иисуса Христа, по своим основным идеям был близок к гностикам. Новатиане (по имени основоположников — рим. Новатиана и карф. Новата) занимали жесткую позицию по отношению к власти и тем христианам, которые не смогли устоять под давлением властей и пошли на компромисс с ними. Стадия борьбы за господство в империиНа третьей стадии происходит окончательное утверждение христианства как государственной религии. В 305 г. преследования христиан в Римской империи активизируются. Этот период в церковной истории известен как «эра мучеников». Закрывались места отправления культа, конфисковывалось церковное имущество, изымались и уничтожались книги и священная утварь, обращались в рабство плебеи, признанные христианами, арестовывали и казнили высших членов клира, а также тех, кто не покорился приказу отречься, оказав почести римским богам. Те, кто уступал, быстро выходили на свободу. Впервые места погребений, принадлежавшие общинам, стали на время прибежищем для преследуемых, где они отправляли свой культ. Однако предпринятые властями меры не возымели действия. Христианство уже укрепилось в достаточной степени, чтобы оказать достойное сопротивление. Уже в 311 г. император Галерии, а в 313 — император Константин принимают указы о веротерпимости по отношению к христианству. Особенно большое значение имеет деятельность императора Константина I. В ходе ожесточенной борьбы за власть перед решающим сражением с Макенцием Константин увидел во сне знак Христа — крест с повелением выступить с этим символом против врага. Исполнив это, он одержал решающую победу в сражении в 312 г. Император придал этому видению совершенно особый смысл — как знак избрания его Христом для осуществления связи между Богом и миром посредством своего императорского служения. Именно так воспринималась его роль христианами его времени, что позволило некрещеному императору принимать активное участие в решении внутрицерковных, догматических вопросов. В 313 г. Константин издал Миланский эдикт, согласно которому христиане становятся под защиту государства и получают равные с язычниками права. Христианская церковь уже не подвергалась гонениям, даже в правление императора Юлиана (361-363), прозванного Отступником за ограничение прав церкви и провозглашение веротерпимости к ересям и язычеству. При императоре Феодосии в 391 г. происходит окончательное закрепление христианства как государственной религии, а язычество было запрещено. Дальнейшее развитие и укрепление христианства связаны с проведением соборов, на которых отрабатывалась и утверждалась церковная догматика. См.далее: Вселенские соборы Евангелия, их происхождение, духовный смысл и культурное значение. Бог, человек и общество в евангельском учении. Возникновение Церкви. Раннехристианские исторические представления. Откровение Иоанна Богослова. Раннехристианское подвижничество: апостолы, мученики, апологеты. Художественные особенности раннехристианской культуры. Иисус Христус. В христианском вероучении — Второе лицо (ипостась) Троицы, Сын Бога и человек (то есть совмещающий в себе природу божественную и человеческую, полностью Бог и полностью человек), принявший смерть на кресте, а затем воскресший и вознёсшийся на небо. Иисус означает «Спасение». Христос — эпитет, указывающий на характер миссии Иисуса и означает «помазанник» (мессия). Христиане верят в то, что Иисус является обещанным мессией. Учение и земная жизнь Иисуса Христа раскрыта в четырех Евангелиях. В Евангелиях от Матфея и от Луки приведены два родословия Христа. Согласно христианству, появление Иисуса — исполнение давнего пророчества о Мессии — Сыне Божием; Иисус был непорочно рождён от девственницы Девы Марии, в городе Вифлеем, где ему пришли поклониться три волхва как будущему иудейскому царю. После рождения Иисус был увезён родителями в Египет. После смерти царя Ирода Иисус со своими родителями вернулся в Назарет. В 30-летнем возрасте Иисус принял крещение от Иоанна Крестителя на реке Иордан, после чего удалился в пустыню на 40 дней, где претерпел искушения от сатаны. Поселившись в Капернауме, он выступил с проповедью о покаянии перед лицом наступления Царства Божьего. Иисус также прославляется как целитель неизлечимых болезней и пророк. В результате проповеди Иисуса Христа в Палестине возникло новое религиозное направление под названием Христианство. Главные постулаты: Вера в Бога, неприятие других учений и верований, покаяние в грехах, любовь к Богу, любовь ко всем людям и т.д. Откровение Иоанна Богослова — название последней книги Нового Завета (в Библии). Часто также упоминается как Апокалипсис (раскрытие, откровение). Христианская традиция приписывает авторство этой книги Святому апостолу Иоанну Богослову. В книге Откровения описываются события, которые произойдут перед Вторым пришествием Иисуса Христа на землю и будут сопровождаться многочисленными катаклизмами и чудесами (огонь с неба, воскрешение мёртвых, явление ангелов), поэтому слово «апокалипсис» часто употребляют как синоним для конца света или для катастрофы планетарного масштаба. В «Апокалипсисе» там излагается полученное Иоанном от Бога откровение. Посредством видений Иоанну открылось предстоящее рождение антихриста на Земле, второе пришествие Хритса, конец света, Страшый суд. Книга Откровения заканчивается пророчеством о том, что победа Бога над грехом увенчает тяжёлую борьбу. В обновлённом творении («новое небо и новая земля») Бог будет пребывать среди людей в вечном Небесном Иерусалиме. Апостолы («посол, посланник») — ученики и последователи Иисуса Христа. В узком смысле термин апостол употребляется для обозначения двенадцати непосредственных учеников Христа; в более широком — 70 ближайших сподвижников Его Церкви, так называемые апостолы от семидесяти. Согласно христианскому учению, во время своей жизни Иисус Христос собрал себе 12 ближайших учеников. Эти ученики называются апостолами от двенадцати. Жизнь апостолов изложена в книге Деяния святых апостолов, которая входит в Новозаветный канон. Все апостолы от двенадцати, за исключением Иоанна Зеведеева и Иуды Искариота, умерли мученической смертью. Мученик (свидетель) — древнейший сонм святых, прославляемых Церковью за свидетельство о Христе «даже до смерти», которые своей добровольной смертью за веру засвидетельствовали силу данной им благодати, превратившей страдания в радость; тем самым они свидетельствуют о победе Христа над смертью и о своем усыновлении Христу, то есть о реальности Царства Небесного, достигнутого ими в мученичестве. Мученичество — это следование путем Христовым, повторение страстей и искупительной жертвы Христа. Христос выступает как первообраз мученичества, свидетельства собственной кровью. В ранний период именно мученичество более всего способствует распространению Церкви. Апологет — любой из христианских писателей, главным образом II - III веков, защищавших христианство от критики и, в свою очередь, критикующих греко-римскую культуру. Многие из их сочинений были адресованы римским императорам и часто напоминали по форме короткие служебные письма, составленные с целью защитить христианство от обвинений. Произведения апологетов не отражают полную картину раннего этапа христианства, так как они были написаны в ответ на конкретные обвинения их противников. |