5 Философия Нового времени. Философия нового времени сенсуализм (эмпиризм)
 Скачать 156 Kb.
|
|
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ СЕНСУАЛИЗМ (ЭМПИРИЗМ) Наступившее после эпохи Возрождения Новое время начало формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Лицо эпохи постепенно начинает определять наука, и с этого периода ее авторитет вытесняет на периферию культурного пространства авторитет и притязания религии. XVII век – начало формирования научного разума, утро рационализма. Ядром новоевропейского познания выступают эксперимент и наблюдение. Однако церковь не собиралась оставлять интеллектуальное поле без сопротивления. В 1600 г. в Риме за свои убеждения был сожжен Дж. Бруно, а в 1616 г. была запрещена гелиоцентрическая система мира Н. Коперника. От рук церкви погибли автор «Диалогов о природе» Л. Ванини, сожженный в 1619 г. в Тулузе, и Ж. Фонтанье, сожженный в 1621 г. в Париже за атеистические взгляды. Эти и им подобные процессы происходили в первой половине XVII века в Европе на глазах у Г. Галилея, Ф. Бэкона и Р. Декарта. Мыслители, воспевавшие силу разума, понимали опасность религиозного фанатизма и невежества. Вот почему эту эпоху не следует считать полной победой разума, скорее она – эпоха нейтрализации и ограничения веры и утверждения возможностей разума. Никто из философов Нового времени не был атеистом в современном смысле этого слова. Они скорее были пантеистами и деистами, что давало возможность им быть и философами. Первым мыслителем, сделавшим опытное знание ядром своей философии, был Ф. Бэкон. Он завершил эпоху позднего Ренессанса и провозгласил вместе с Р. Декартом главные принципы, характерные для философии Нового времени. Именно Бэкон кратко выразил одну из основополагающих заповедей нового мышления: «Знание – сила». Для эпохи, в которой работали Бэкон и Декарт, характерны два эпизода. Галилей предложил профессору-иезуиту убедиться в том, что на Солнце есть пятна. Профессор, посмотрев в телескоп, заявил: «Напрасно, сын мой. Я дважды прочел Аристотеля и ничего не нашел у него о пятнах на Солнце. Пятен нет. Они происходят либо от несовершенства твоих стекол, либо от недостатка твоих глаз»1. Абсолютность аристотелевского видения мира поддерживалась штрафами. В постановлении Оксфордского университета говорится: «Тот бакалавр и учитель, который не правомерно следует Аристотелю, подлежит штрафу в пять шиллингов за каждый пункт расхождения и за каждую допущенную им ошибку в логике Органона»2. Для философии Нового времени характерна полемика между двумя лагерями – сенсуалистов и рационалистов. Сенсуалисты (от лат. sense – чувство) считали чувственность, чувственный опыт единственным и достоверным источником наших знаний. Чувства дают нам самую объективную и надежную информацию о мире, чувства нас никогда не обманывают. А там, где мы начинаем размышлять, кроется возможность ошибки. Основной тезис сенсуалистов: чтобы знать, надо видеть. Видеть в широком смысле слова – слышать, воспринимать, ощущать и т.д. Рационалисты, напротив, считали разум единственным источником наших знаний, ибо чувства наши бедны и несовершенны, чувствам не дана сущность вещей, ими нельзя постичь прошлое и будущее. Еще Платон критиковал сенсуалистов (эмпириков), говоря, что можно, закрыв один глаз, видеть и не видеть одновременно, но нельзя одновременно знать и не знать. Если человек не знает, к примеру, астрономической теории, то ничего не увидит в звездном небе, кроме бессмысленного хаоса звезд, планет, туманностей. Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) Ф. Бэкон родился 22 января 1561 г. в Лондоне. Отец его принадлежал к высшим чиновникам двора и одно время был лордом-хранителем большой государственной печати при королеве Елизавете. В 12 лет будущий философ поступает в Кембриджский университет, где изучает схоластическую философию и теологию, которые его, однако, не удовлетворяют. Окончив университет, Бэкон прожил три года в Париже у английского посла и возвратился на родину в 1579 г. после смерти отца. Получив незначительное наследство, молодой Бэкон вынужден был заняться юридической деятельностью. В 1584 г. он впервые избирается депутатом нижней палаты, но его государственная карьера начинается лишь после восшествия на престол Иакова I в 1603 г. и разгона парламента. Начиная с этого времени, Бэкон быстро поднимается по политической лестнице. В 1618 г. Бэкон – лорд-канцлер и барон Веруламский, через 3 года – виконт Сент-Албанский. Весной 1621 г. вследствие придворных интриг вновь избранный парламент привлекает Бэкона к суду по обвинению в коррупции. Суд признает философа виновным и приговаривает к тюремному заключению с запрещением занимать государственные должности. Король отменяет решение суда и через некоторое время даже приглашает Бэкона возвратиться к политической деятельности. Однако Бэкон предпочитает посвятить оставшиеся годы своей жизни научной работе. Ф. Бэкон сформулировал принципы новой философско-методологической установки. «Новая логика» противостоит не только традиционной аристотелевской концепции мышления, но и средневековой схоластической методологии, которая отвергала значимость опыта, данные чувственно воспринимаемой реальности. Конечная цель всей бэконовской системы заключалась в том, чтобы обеспечить господство человека над природой. Правда, господство это было особого рода. Оно мыслилось не как подчинение человеком природы наподобие подчинения завоевателем завоеванного им народа, но как подчинение человека законам природы, основанное на их познании и использовании во благо всех людей. Все, что мы в состоянии о Боге знать, проистекает из Откровения Бога людям. Занимается им, согласно Бэкону, особая теология Откровения. Но она не наука, потому что сведения, в ней содержащиеся, получены сверхопытным путем. Они не могут быть человеком проверены, доказаны, а просто должны быть приняты на веру. По мнению Бэкона, наука – единственный источник будущего материального изобилия человечества. Ее одной достаточно, чтобы решить все социальные вопросы, которые стоят перед людьми. Но чтобы наука решила все эти задачи, она должна сильно измениться. Для того чтобы создать такую науку, нужно выяснить, что мешает ей такой быть. А мешают ей, согласно Бэкону, некие «идолы», или «призраки», которым поклоняется человеческое сознание и которые загораживают от людей действительность, какова она есть сама по себе. «Идолы» представляют собой предрассудки, с которыми человек настолько сжился, что не замечает их существования. Философ выделяет четыре вида «идолов». Первые два он считает «врожденными», тогда как третий и четвертый приобретаются в ходе индивидуального развития. Первый вид «идолов» – «идолы рода». Они проистекают из природной ограниченности человеческого ума, несовершенства его органов чувств. Они выражают склонность людей понимать реальность, исходя из их собственной природы. Человеческий разум похож на неровное зеркало, которое, отражая вещи, смешивает свою природу и природу вещей, что приводит к искажению самих вещей. Второй вид «идолов» – «идолы пещеры». Они связаны с индивидуальными особенностями каждого человека, который в силу особенностей развития и воспитания видит мир как бы из своей пещеры. Ведь у каждого из нас свой уникальный опыт, своя история, свои особенности, свои предрассудки, наконец, в которые мы свято верим, но которые в действительности суть индивидуальные способы искажения подлинной картины мира. Третий вид «идолов» – «идолы рынка». Они характеризуют искажения действительности, которые обусловлены общением людей. Главным инструментом общения является язык. Вот язык и заслоняет от нас мир. Мы пользуемся им бездумно, мы верим всем его словам, а ведь за ними иногда не стоит никакой действительности, кроме воображаемой. Смысл многих слов в языке не прояснен, туманен. Каждый понимает его по-своему. А пользуемся мы ими так, как если бы он нам был вполне ясен и как если бы мы все имели в виду одно и то же. Четвертый вид «идолов» – «идолы театра». Они возникают из-за слепой веры в авторитеты, в частности, в абсолютную истинность устаревших философских систем, которые своей искусственностью похожи на действия, которые разыгрываются в театре. Из-за логики Аристотеля и естественной теологии Платона нет истинной, настоящей, а главное, практически полезной философии. Достижение истинного знания предполагает преодоление этих идолов, что возможно только с помощью опыта и индукции. Для того чтобы изучать природу, надо руководствоваться индуктивным методом и идти от к частного к общему. В процессе объяснения надо идти постепенно от частных фактов к более общим положениям, которые Бэкон называет средними аксиомами. Справедливо указывая на значимость средних аксиом в достижении истины, Бэкон отметил опасности, которые связаны с переходом от непосредственно наблюдаемых фактов к обобщениям. Согласно Бэкону, вся польза заключается в средних аксиомах, которые необходимы для последующих обобщений – «генеральных аксиом». Таков механизм индукции, которая противостоит дедуктивно-силлогистическим рассуждениям. У Бэкона она занимает решающее место в структуре познания. Различая полную и неполную индукции, индукцию через перечисление и истинную индукцию, Бэкон показал их методологические возможности и границы применения. Особую роль в познании играет истинная индукция, которая позволяет делать не только наиболее достоверные, но и новые выводы. При этом новые выводы получаются не столько как подтверждение исходного предположения, но как результат анализа фактов, которые противоречат этому предположению. Инстанцией, которая устанавливает истинность этих фактов, является эксперимент. Таким образом, индукция и эксперимент помогают друг другу. Бэкон наряду с Галилеем утверждает, что настоящая наука должна быть экспериментирующей. Бэкон различает плодоносные и светоносные опыты. Первые – те, что приносят непосредственный полезный результат. Второй вид опытов не дает непосредственной практической пользы, но проливает свет на глубокие связи, без знания которых малозначимы и плодоносные опыты. Прошлая наука была созерцательной. Она оставляла мир, ход вещей такими, какими они были раньше. Она просто наблюдала. Но для того чтобы выведать у природы ее тайны, нужно применить к природе насилие, т.е. необходимо воздействовать на природу, чтобы она проявила свои скрытые возможности. Природа – не объект почитания, хранящий Божественные тайны. По отношению к природе ничто не запрещено. Основная задача философии состоит в том, чтобы познать природу из самой природы, построить картину объекта, не искаженную субъективными привнесениями. Чем же конкретно должна, согласно Бэкону, заниматься новая наука? Ее цель – обнаружение причин существования природных вещей. Здесь английский мыслитель следует Аристотелю. Согласно Бэкону, все природные тела состоят из «простых природ» ‒ элементов, образующих некий алфавит природы. Можно сказать, что Бэкон исповедует своеобразный атомизм. «Простые природы» и представляют собой эти простейшие составляющие мира. Их число велико, но конечно. Это означает, что природа в принципе познаваема. Бэкона традиционно считают родоначальником сенсуализма (эмпиризма) в философии Нового времени. Эмпиризм – философия, которая исходит из того, что не может быть знания доопытного (априорного), понимая под опытом, прежде всего, опыт чувственный (то, что мы видим, слышим, обоняем, осязаем). Для эмпирика нет никаких врожденных знаний. Всякое знание начинается с опыта и может быть к нему сведено. Но Бэкон не был «чистым» эмпириком. «Эмпирики, – пишет английский философ, – подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению». Бэкон – сторонник пути пчелы. Он опирается на опыт, но опыт преобразованный. Метод Бэкона – метод индуктивный. Он и является новым Органоном (инструментом) научного познания. Основная заслуга Бэкона видится в том, что он отстаивал самоценность научного и философского метода, ослабив традиционно сильную связь между философией и теологией. Томас Гоббс (1588 – 1679) Т. Гоббс родился в 1588 в г. Мальмсбери, в семье сельского священника. Он воспитывался дядей, который определил мальчика в латинскую школу. В возрасте 15 лет будущий философ поступил в Оксфордский университет, где, главным образом, продолжал свои занятия в области классических языков. Университетской карьеры Гоббс не сделал, предпочтя ей обычный для того времени путь воспитателя отпрыска аристократического рода. Для Гоббса им оказался лорд Кавендиш, будущий граф Девонширский. Гоббс попадает в образованную аристократическую среду и получает возможность встречаться с передовыми представителями науки и философии того времени. Философ прочно связал свою судьбу с этим семейством, разделяя все превратности его судьбы, в том числе, и эмиграцию. Во время трех путешествий на континент Гоббс знакомится с научными течениями и культурными центрами и окончательно убеждается в бесполезности схоластической философии. В возрасте 40 лет Гоббс впервые прочел Евклида и был потрясен. С тех пор математика стала для него образцом научности. Гоббс намеревается построить на основе этого метода социальные теории, учение о праве и государстве. Однако назревающие революционные события в стране заставляют Гоббса заняться, прежде всего, последней, социально-политической частью его учения, имеющей непосредственный практический интерес. В 1640 г. Гоббс издает первое свое произведение, в котором выступает в защиту прерогатив короля против парламента. Когда победила парламентская партия, Гоббс как сторонник монархии, опасаясь преследований, бежит во Францию. Зрелище английской революции и последовавшей за ней гражданской войны навсегда сделало философа сторонником сильной авторитарной власти. В эмиграции философ стал учителем будущего короля Англии Карла II, сына казненного Карла I. Гоббс прожил необычайно долгую по тому времени жизнь, причем, сохранял работоспособность до последних дней. В 84 года он перевел «Одиссею» и «Илиаду» Гомера на английский язык. До преклонного возраста играл в теннис. Имел репутацию атеиста, что не позволяло ему на склоне лет публиковать труды на философские темы, несмотря на заступничество короля. Умер Гоббс глубоким стариком, на 92-м году жизни. У Гоббса мир монотонный, однородный. Мир представляет собой совокупность тел, которые подчиняются законам механики. Главный из них – закон инерции. Эти законы описывают равным образом и физические тела, и общество. Тела бывают естественные и искусственные. Самое значительное из искусственных – государство. Оно – предмет особых забот философа. Человек – это тоже, главным образом, тело. Естественное равенство людей есть продолжение того же закона инерции. Английский философ – деист. Деизм – одна из характерных особенностей философии Нового времени. Он признает существование Бога, но отрицает его непосредственное воздействие на мир. Бог – своего рода часовщик, а мир – часы. Бог сделал их, завел и ушел. Бог трансцендентен, т.е. запределен по отношению к миру. Мир же после исходного вмешательства Бога предоставлен сам себе. И описываться он может из себя самого. Гоббс вошел в историю европейской мысли, прежде всего, как социальный философ. Лучшая форма государственной власти, согласно Гоббсу, монархия, единоличное правление. Характерной особенностью европейской социальной философии XVII – XVIII вв. является разделение истории человечества на два этапа: естественное состояние и общественное состояние. В естественном состоянии человек вполне совпадает со своей природой, соответствует тем условиям, в которых он создан. Согласно Гоббсу, в естественном состоянии человек представляет собой безудержного себялюбца. Он по своей природе «имеет право на все». В своем стремлении воспроизводить свою природность человек не знает внутренних пределов. Но его естественное право наталкивается на не менее суверенное право других людей «на все». В результате между людьми возникает конфликт, «война всех против всех». Тем самым под сомнение ставится исходное право человека как природного существа – право на жизнь. Единственной целью учреждения государства и верховной власти, перехода людей в общественное состояние, по Гоббсу, является сохранение главного природного права человека – права на жизнь. Ради этого люди отчуждают от себя все остальные права, фактически оказываются в положении рабов по отношению к их суверену ‒ правителю. Если бы у людей, считает Гоббс, сохранилась малейшая свобода, война всех против всех началась бы снова. Разум, согласно Гоббсу, столь же изначален для человека, как и инстинкт самосохранения. И разум этот автономен и неподкупен. Правитель может заставить подданного говорить то, что угодно правителю. Но он не может заставить подданного думать так, как угодно правителю. Джон Локк (1632 – 1704) Дж. Локк родился в 1632 г. в г. Рингтоне близ Бристоля в семье состоятельного адвоката. Отец будущего философа во время английской буржуазной революции 1648 г. участвовал в гражданской войне в качестве капитана на стороне парламента, против королевской армии. После окончания Вестминстерской школы Локк поступил в Оксфордский университет, где изучал естественные науки и медицину. Официальное образование не удовлетворило Локка. Еще в студенческие годы, познакомившись с произведениями выдающихся философов и ученых того времени – Бэкона, Декарта и знаменитого химика Бойля, Локк убедился в бесплодности схоластической науки. В 1658 г. Локк по окончании университетского курса был оставлен при университете в качестве преподавателя греческого языка и риторики. В 1667 г. Локк познакомился с видным политическим деятелем того времени – лидером оппозиции лордом Эшли, впоследствии графом Шефтсбери. Это знакомство имело большое влияние на всю последующую жизнь философа. Переселившись в дом лорда Эшли в качестве его домашнего врача, Локк постепенно втягивается в политическую деятельность. С назначением Эшли лордом-канцлером Англии в 1672 г. Локк становится его секретарем. Когда покровитель философа подвергся преследованию со стороны реакции и был вынужден бежать в Голландию в 1682 г., за ним последовал и Локк. В Голландии философ сблизился с кругом Вильгельма Оранского. Когда тот был провозглашен королем Англии, Локк возвратился в 1689 г. на родину. Главный философский труд – «Опыт о человеческом разуме», над которым Локк работал около 20 лет. Локк уверен, что знание о мире может быть достигнуто только с помощью чувственного опыта и последующего размышления по поводу этого опыта. В этом смысле английский мыслитель – явный эмпирик. Впрочем, Локк признает два рода исходного опыта – внешний, чувственный, обусловленный внешними сознанию объектами, и внутренний – опыт самосознания, т.е. наблюдения человека за операциями собственного сознания. Такой опыт Локк называет рефлексией. Однако никакой опыт не начинается с врожденных идей. Нет никаких общих принципов, аксиом геометрии и т.п., которые были бы укоренены в сознании с самого его начала. Вначале оно tabularasa ‒ чистая доска, и именно благодаря опыту общения с внешними вещами на нем появляются первые записи, не раньше. Но чувственный опыт – это еще не знание. Скорее, он – материал для будущего знания. С этим материалом что-то надо делать, как-то преобразовать его, чтобы получилось достоверное знание. Простые идеи внутреннего и внешнего опыта комбинируются, складываются в разных сочетаниях и получаются идеи сложные. Локк – философ здравого смысла. Он одинаково далек и от мысли, что мы можем познать в мире все, и от мысли, что мы не можем познать ничего. Наше знание достаточно для того, чтобы мы могли устраивать нашу жизнь наилучшим образом. Несомненно, что мир вокруг нас существует и мы можем ориентироваться в нем. Условием этого являются идеи первичных качеств внешнего опыта, дающие верное, с точки зрения Локка, представление об объектах вне сознания – об их величине, фигуре, движении, плотности. Идеи вторичных качеств внешнего опыта (вкуса, запаха, цвета и т.п.) такого представления не дают, они субъективны, т.е. существуют только в сознании. Но и они нужны, ибо вызваны какой-то внешней неведомой нам силой в вещах и предупреждают о ее наличии. Учение Локка о возможностях человеческого познания давно стало фактом истории мысли, а вот принципы его социальной философии до сих пор составляют живые основания западного гражданского общества. В основе теории общества Локка лежит представление об отдельном индивиде, стремящемся к выгоде. Локк утверждает, что право на жизнь неотделимо от права на свободу и собственность. Эти права укоренены в природе человека и их нельзя передать другому. Общественный договор заключается не для того, как это было у Гоббса, чтобы человек лишил себя всего в обмен на право на жизнь, но чтобы он мог обеспечить неприкосновенность своей собственности и свободы. Государство потому и учреждается, что в естественном состоянии эти права могут оказаться под угрозой. Государство – гарант их неприкосновенности. Личная свобода, частная собственность – священные, неотчуждаемые права всякого гражданина. Конкуренция между законодательной, исполнительной и судебной ветвями власти оказывается предпосылкой благополучия государства. Джордж Беркли (1685 – 1753) Дж. Беркли родился в Ирландии. Получил духовное образование в клерикальном университете в Дублине. По окончании богословского факультета был преподавателем богословия, греческого и еврейского языков. С 1713 по 1734 г. совершил несколько путешествий по Европе в качестве секретаря и домашнего священника одного английского дипломата. Посетил Париж, Северную Италию, Сицилию. Позднее Беркли совершил путешествие в Америку с целью проповеди христианства и прожил на Род-Айленде несколько лет. По возвращении в Англию он был назначен епископом в Клойне (Ирландия). Философские взгляды Беркли сложились рано и мало менялись со временем. Они показались публике настолько парадоксальными, что философа стали подозревать чуть ли не в ненормальности. Однако его друзья, лучшие умы Англии того времени, – писатель Джонатан Свифт, поэт Александр Поуп, весьма высоко ценили его интеллект. Основные работы Беркли: «Опыт новой теории зрения», «Трактат о началах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Английский философ Джордж Беркли по исходной своей позиции эмпирик. Однако его эмпиризм приводит к имматериализму. Имматериализм ‒ учение, отрицающее существование какой-либо иной реальности, кроме духа. Логика рассуждений Беркли такова. Всякое познание начинается с чувственного опыта. Все остальные операции сознания заключаются в комбинировании данных этого опыта. Мы помним, что Локк выделял в простых идеях чувственного опыта два рода идей: идеи первичных качеств и идеи вторичных качеств. Первые верно отражают действительность за пределами сознания, вторые субъективны. Беркли задает вопрос: могут ли существовать первые без вторых? Можем ли мы воспринимать величину, плотность, фигуру без цвета, вкуса, запаха? Нет, не можем. Идея, скажем, величины как таковой возникает уже после. А вначале величина не существует в отрыве от идей цвета и запаха. Но если цвет и запах субъективны, то получается, что не менее субъективны величина и плотность. У нас, следовательно, не может быть идей о вещах вне сознания, самих по себе. Тем более ничего мы не можем знать о протяженной субстанции. Мы не можем ниоткуда о ней узнать, оставаясь на точке зрения первичности чувственного опыта. На что похожи ощущения? Они похожи на самих себя. От ощущений нельзя перейти к вещам вне сознания. Ощущения указывают на самих себя и только. А скрытое существование вещей вне сознания – это гипотеза, которая не имеет под собой никакого опытного подтверждения. Она ничего не добавляет, считает Беркли, к обоснованию результатов, достигнутых современной наукой. Существовать для нас означает быть воспринимаемым, быть ощущаемым (по латыни – esseestpercipi). Ощущения – вот все, что нам известно из опыта. Это означает, что бытие неотделимо от сознания. Ведь ощущения – это факты сознания. Они – состояния духа. Беркли вовсе и не признает себя солипсистом. Ему возражают: допустим, я вижу муху, ползущую по стеклу. В соответствии с принципом esseestpercipi она существует в той мере, в какой я ее ощущаю. Предположим, я выйду из комнаты, т.е. перестану ее воспринимать. Значит ли это, что муха исчезнет? Вроде бы, да. Но ведь это абсурдно. Беркли утверждает, что муха не исчезнет. То есть ее по-прежнему будет кто-то воспринимать. Кто же это? Бог. Может показаться, что это бездоказательное утверждение. Но, с точки зрения Беркли, существование Бога с неизбежностью вытекает из принципа esseestpercipi. Я существую с моим сознанием как бы внутри сознания Божественного, моя воля находится внутри Божественной воли. Я вижу то, что видит и Бог, но Бог видит гораздо больше того, что вижу я. Он видит все и всегда. Мое же воспринимающее существование есть временное подключение к этой непрерывно работающей фабрике Божественного восприятия Божественных же ощущений. Давид Юм (1711 – 1776) Д. Юм родился в Эдинбурге – северных Афинах, как тогда говорили, в семье юриста. Учился в Эдинбургском университете. От умственного переутомления уехал развеяться во Францию и там написал самое крупное свое сочинение – «Трактат о человеческой природе». Несколько раз он пытался возглавить университетские кафедры, но его кандидатура неизменно отклонялась. С 1765 г. несколько лет работал секретарем посольства в Париже, а с 1767 г. – помощником государственного секретаря. Французскими интеллектуальными лидерами Юм был встречен с почтением, хотя его воззрения сильно отличались от взглядов французских просветителей. Вообще на континенте Юм был известен лучше, чем на родине. Изданный в 1738 г., «Трактат о человеческой природе» не нашел ни малейшего отзвука. По собственным словам Юма, трактат «вышел из печати мертворожденным, не удостоившись даже чести возбудить ропот среди фанатиков». Однако книга создала Юму репутацию атеиста, которая сильно повредила ему в будущем. Опубликованная в 1754 г. «История Англии» вызвала бурю негодования в английском обществе. Однако дальнейшие произведения Юма находят более благоприятный отклик. Он все более становится признанным философом. По мнению тех, кто его знал, Юм был одним из самых доброжелательных людей его времени. Шотландский философ согласен с Беркли. У нас нет достоверных оснований считать, что этот пресловутый внешний мир существует, что существует телесная субстанция. Однако далее дороги Юма и Беркли расходятся, ибо первый подвергает оправданному сомнению существование не только телесной субстанции, но и субстанции духовной. Разве доказывает наличие впечатлений и идей существование «Я» и тем более Бога? И то, и другое – неоправданные допущения, которые мы должны отбросить. «Я» представляет собой не что иное, как «пучок перцепций» (впечатлений). Мы, впрочем, вольны верить в существование и того, и другого, но мы должны помнить, что наша вера не обеспечена данными сознания, она не научна. Однако этого мало. Юм замахивается на святая святых науки Нового времени – на принцип причинности, т.е. принцип, описывающий мир как совокупность причинно-следственных связей. Каким образом объединяются в нашем сознании различные идеи? Юм выделяет три типа ассоциаций, благодаря которым мы объединяем идеи, – ассоциации идей по сходству, по смежности в пространстве и во времени и, наконец, по причинно-следственной зависимости. Далее Юм признает, что причинно-следственная зависимость есть наиболее общий случай связи идей, а первые два типа суть частные случаи этой связи. В свою очередь, причинно-следственная связь выражает некую фундаментальную склонность человека описывать будущее, исходя из прошлого. Человек почему-то уверен, что будущее тождественно прошлому. Первое просто перетекает во второе. Но почему? Ведь в нашем опыте мы не имеем дело с будущим. Его еще нет. Мы имеем дело с настоящим и помним о прошлом, но будущее нам недоступно. Тем не менее, мы легко проецируем прошлое и настоящее на реальность, которая не существует, но для нас как бы уже существует. Другой вопрос: почему одно событие мы считаем причиной, а другое – его следствием? Разве в том, что мы называем причиной, существует то другое событие, которое мы аттестуем в качестве следствия этого? Нет, одно событие похоже на себя, другое – на себя. Они просто сосуществуют во времени. Что делает их связанными друг с другом, если каждое из них объявляет только о себе самом? Почему события, обнаруживающие себя одно после другого, мы склонны описывать как существующие одно вследствие другого? Ответ, который дает Юм, возможно разочаровывающе элементарен. Механизм связи прошлого и будущего, причины и следствия обусловлен привычкой нашего сознания. Мы просто приучили себя ставить в зависимость одно событие от другого, и это все. Эта привычка создает веру в то, что то, что мы привыкли называть следствием, непременно наступит, если мы зафиксировали то, что мы привыкли называть причиной. Сама по себе вера – это яркое, живое переживание идеи связи двух некоторых событий. Вера характерна не только для религии. Вере есть место всюду, в том числе, и в науке. Вера и обеспечивает ту связность мира, которая для здравого смысла представляется чем-то само собой разумеющимся. Юма принято считать скептиком и даже агностиком ‒ т.е. человеком, считающим, что мир непознаваем. Это не вполне так. Ведь Юм поставил перед собой задачу объяснить механизм работы сознания, благодаря которому различные идеи оказываются связанными. Юм и объяснил. В этом смысле он дошел до основания и постиг его. Он показал, как создается образ мира как единого целого. Этот механизм, по Юму, работает у всякого сознания. Это обеспечивает взаимопонимание между людьми. Наш ум не воспринимает реальной связи между событиями, он ее конструирует. |