5 Философия Нового времени. Философия нового времени сенсуализм (эмпиризм)
 Скачать 156 Kb.
|
|
РАЦИОНАЛИЗМ Рационализм в своем классическом выражении, у истоков которого стоял Декарт, опирается на постулат причинности: все сущее имеет причину. Рене Декарт (1596 – 1650) Рене Декарт родился в семье чиновника, принадлежавшей к знатному роду, в городке Ляэ на западе Франции, недалеко от Тура. Восьми лет он был отдан на обучение в иезуитскую школу. У него обнаружилась склонность к занятиям математикой и безусловное неприятие схоластической традиции. По окончании школы начались годы странствий Декарта. Ему пришлось участвовать в Тридцатилетней войне. Вступив в армию голландского принца, а затем в армию баварского короля, Декарт посетил Голландию и Германию и побывал в Швейцарии и Италии, «изучая великую книгу мира». В годы странствий сформировалось убеждение Декарта в несостоятельности схоластики и в необходимости реформы науки. Ратная жизнь не привлекала мыслителя, и в 1629 г. он оставляет службу, удаляется от света, избирает местом своего пребывания самую свободную страну Европы XVII в. – Голландию, где находили убежище от преследований и религиозной нетерпимости передовые мыслители разных стран. В Голландии Декарт в течение 20 лет целиком отдается научному исследованию и разработке своего философского учения. В 1628 – 1629 гг. им были изложены «Правила для руководства разума» – основоположения новой научной методологии. В 1630 – 1633 гг. Декарт работает над «Трактатом о мире» – космологической системой. Известие об осуждении Галилея 23 июня 1633 г. было тяжелым ударом для Декарта. Гелиоцентрическое понимание было неотъемлемой частью его собственной космологии. Декарт не видел возможности опубликовать трактат и готов был сжечь свои рукописи. Однако после приступа отчаяния он вернулся к своим занятиям, и в 1637 г. в Лейдене вышло анонимно его первое произведение, послужившее крупнейшей вехой в истории науки и философии. Произведение это содержало «Диоптрику», «Метеоры» и «Геометрию», которым предпослано было «Рассуждение о методе». В своем голландском уединении Декарт не был оторван от научных исканий своих современников. Большая переписка, которую он вел с различными учеными, держала Декарта в курсе последних научных событий. Переписка эта, в которой он мог свободнее, чем в книгах, высказывать свои мнения, имеет огромное значение для изучения его философии. В 1641 г. Декарт издал «Метафизические размышления», дающие метафизическое обоснование его учения. Три года спустя вышли в свет «Принципы философии», в которых учение Декарта в целом получает систематическое изложение. Несмотря на принятые меры предосторожности, работы Декарта навлекли на него религиозные преследования. Не только французские иезуиты, но и голландские протестантские теологи обрушились на новое «еретическое» учение. В 1643 г. в Утрехте, а в 1647 г. в Лейдене была запрещена пропаганда картезианского учения, и произведения Декарта были присуждены к сожжению рукою палача. Для Декарта и его последователей в Голландии сложилась неблагоприятная обстановка. Он несколько раз ездил в Париж, предполагая возвратиться на родину, но неустойчивое политическое положение побудило его отказаться от этого намерения. В 1649 г. он принимает приглашение шведской королевы Христины помочь ей основать Академию наук. Он отправился в Стокгольм. Непривычный для философа режим дня, встречи с «царственной ученицей» в 5 часов утра, суровый климат Швеции и напряженная работа стали причиной его преждевременной кончины. Он простудился и умер 11 февраля 1650 г. По словам его современника Франсуа Вольтера, Декарт заставил прозреть слепых. С его помощью ученые увидели не только ошибки древности, но и свои собственные ошибки. Декарт как бы заново открыл конструктивные возможности мыслительной деятельности человека. Исходное стремление Декарта (в этом он сходен с Бэконом) – создать новую науку. Науку подлинную, т.е. состоящую из утверждений, имеющих всеобщий и необходимый характер. Утверждений, с которыми нельзя не согласиться всякому, кто поймет, о чем идет речь. При этом, в отличие от Бэкона, Декарт сам участвовал в создании этой науки, не только обосновав условия, при которых возможно достижение безусловной истины, но сам эту истину добывая. Французский мыслитель, например, является родоначальником такого раздела математики, как аналитическая геометрия. Он исследовал законы оптики, занимался астрономией, анатомией. У истоков и в центре философии Декарта стоит человек. Именно разум делает человека человеком. Сделав мышление исходным пунктом своей философии, Декарт начал новую эпоху. Декарт доказывает могущество разума, критикуя чувственное познание. Декарт призывает не превращать данные органов чувств в истину, ибо «чувства я иногда уличал в обмане», а то, что хоть раз обмануло, не может быть основой науки. То же относится к достоверности познания, основанного на авторитете. Декарт видит первую определенность философии в том, что «во всем дóлжно сомневаться». Сомнение, скепсис для европейского сознания достаточно хорошо известны. Крупнейший мыслитель XVI в. Мишель Монтень был скептиком. Но для Декарта сомнение есть лишь инструмент обнаружения чего-то несомненного. Если Монтень сомнением кончает, то Декарт им начинает. Сомневаться нужно, чтобы преодолеть сомнения. Да, Евклидовы аксиомы вынуждают всех согласиться с собой. Их убедительность абсолютна. Но эта абсолютность для нас, для людей. Мы не можем не согласиться с ними. Но вдруг, рассуждает Декарт, некий злой гений дурачит нам всем голову, вынуждает нас ошибаться, полагать несомненным то, что лишь представляется таковым. Но что, если относительно математики мы заблуждаемся? Даже если это и так, продолжает Декарт, мы не можем сомневаться в одном – в том, что мы сомневаемся. Но что значит сомневаться? Это значит мыслить. Мы не можем, следовательно, сомневаться в том, что мы мыслим. Но ведь это значит, что должен существовать и сам сомневающийся. Я сомневаюсь, я мыслю, следовательно, я существую. По латыни: cogitoergosum. Чем больше я сомневаюсь, тем больше я утверждаюсь в существовании меня мыслящего. Реальность субъекта я обнаруживаю, исходя единственно из мышления. Его одного достаточно для обеспечения бытия субъекта. Отсюда сам субъект, человек, должен пониматься из факта его мышления. Получается, что мышление – это не просто одно из свойств человека наряду со многими другими свойствами, но единственное субстанциальное его свойство. Если есть мысль – есть человек, нет мысли – нет человека. Мышление одно только выражает суть человека. Но из мышления вытекает для Декарта и нечто иное. С чего начинается познание? С сомнения. О чем это свидетельствует? О какой-то недостаточности человека, о его несовершенстве. Ведь совершенное существо не подвластно сомнению. Но если я пытаюсь преодолеть сомнение, то я стремлюсь преодолеть свое несовершенство. Откуда у меня это стремление, если я несовершенен? Значит, у меня с самого начала есть идея совершенства и, следовательно, она вложена в меня извне, кем-то более совершенным, нежели я. Из принципа cogitoergosum, таким образом, следует существование Бога. Но как Бог допускает, что я заблуждаюсь? Может быть, Он меня специально обманывает? Это невозможно, отвечает Декарт. Бог – совершенное существо. Обманывать – значит, в конечном счете, обманываться. Но Бог обманываться не может, значит, не может обманывать и нас. Мы сами обманываем себя. Правда, Он создал нас обманывающимися. Но это собственно означает, что мы – создания Бога, т.е. существа менее совершенные, чем Он. Если что-то в человеке и можно сопоставить с Богом – бесконечным Существом, – то не конечный разум, а бесконечную свободу. Свобода человека и является причиной его заблуждений. Человек отличается от других существ тем, что наделен разумной душой. Разум от природы одинаков у всех людей. Поэтому совершенствование человека связано не с развитием способностей отдельных людей, а с изобретением таких методов, которые бы давали возможность решать все необходимые проблемы. Задача философии сводится к поиску таких методов. Без метода нет науки, поскольку наука всегда системна и является отражением целого. Метод в понимании Декарта выступает организующим началом, которое помогает видеть за единичным целое, за отдельным – общее. С помощью метода поиск истины приобретает характер алгоритма. Своим методологическим рекомендациям Декарт придал универсально-всеобщий характер и рассматривал их как основу любого конкретного исследования. В методологии Декарта – четыре принципа. Первый – самый важный – призывает считать истинным лишь то, что очевидно, ясно и не вызывает никаких сомнений. Второй принцип исходит из необходимости разделять рассматриваемые проблемы-трудности на столько частей, сколько требуется для лучшего их решения. Всякое сложное явление нужно разделить на простые, элементарные, далее неделимые составляющие. И тогда они сделаются объектами для интуиции с ее критериями истинности. Начинать познание нужно с самого простого, элементарного. Но это простое не дано в нашем наличном опыте. Поэтому настоящее знание не может быть опытным, но сверхъопытным. В этом – предпосылка рационализма Декарта. Третий принцип предлагает мыслить по порядку, начиная с самых простых предметов и восходя, как по ступеням, ко все более сложным предметам. А что это за ступени? Акты интуиции. Декарт призывает двигаться от одной интуиции к другой. Четвертый принцип исходит из необходимости составлять обзоры настолько полные, чтобы быть уверенным в том, что ничего не пропущено. Декарт предлагает свести сложное к простому, а затем, восходя ступень за ступенью, познать многообразный сложный мир. Нужны исходные положения, которые не выводимы ниоткуда, являются врожденными и могут стать опорными пунктами движения мысли. Эти положения формулируются на основании интуиции, которая у Декарта носит не иррациональный характер, а является высшим воплощением рациональности. Интуиция непосредственна, ее результаты достоверны сами по себе и не требуют доказательств. Примером такой интуиции являются аксиомы евклидовой геометрии. Что это за мир? Он сугубо телесен. А что характерно для тел? Наличие трех измерений. Такие трехмерные тела изучаются геометрией. Физика Декарта выводится из геометрии. Эти измерения образуют объемность тел, или протяженность. Свойство протяженности и оказывается у французского философа единственным субстанциальным качеством мира за пределами сознания. Таким образом, Декарт признает два типа реальности, или две субстанции – вещи мыслящие (духи, души) и вещи протяженные. Субстанция – то, что в своем существовании не нуждается ни в каком другом бытии, ничем извне не определяется. Эти два типа реальности принципиально отличны друг от друга. Их субстанциальность означает их взаимную независимость, несводимость друг к другу. Мысль не нуждается для своего существования в телах, а протяженные тела ‒ в мысли. Декарт, получается, дуалист, т.е. тот, кто признает наличие в мире двух начал. Дуализм (лат. dualis – двойственный) – философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал – духа и материи, идеального и материального. Однако независимость духа и протяженности друг от друга не означает их абсолютной автономности. Существование и той, и другой субстанции обусловлено Богом. Подлинной субстанцией в философии Декарта, если понимать под ней реальность, существование которой зависит только от нее самой, является Творец мира. Как дело обстоит в действительности, мы знать не можем, ибо мир – творение Бога, а это тайна. В соответствии с учением Декарта о двух субстанциях, человек – уникальное существо. В нем сочетаются обе субстанции. Он ‒ и тело, и дух. Признавая существование двух независимых субстанций, Декарт вынужден в то же время признать и связь между ними. Эту проблему от него унаследовала вся философия Нового времени и попытки так или иначе решить ее определили специфику многих учений в XVII – XVIII вв. Она получила название проблемы психофизического параллелизма. Решений было предложено не так много, и ни одно из них не устроило всех. Прежде всего, философы стремились упразднить декартовский дуализм субстанций, оставив только одну. Но это означало сведéние (редукцию) одной субстанции к другой. В работе «О страстях души» Декарт предложил свое решение психофизической проблемы. Решение, надо сказать, не метафизическое, но, скорее, физиологическое. Он признал в качестве связующего дух и тело элемента шишковидную железу, размещающуюся в основании мозга. Вряд ли, однако, это решение могло удовлетворить самого Декарта как философа. Хотя бы уже потому, что железа эта – телесна и вопрос тем самым не решается, но отодвигается, ибо все равно неясно, как могут взаимодействовать телесное и бестелесное. Декарт был осторожен в вопросах, которые могли вызвать недовольство церкви. Однако, как ни был осторожен великий ученый, он не смог избежать этого недовольства: уже после смерти Декарта, в 1663 году, его труды были внесены в список запрещенных церковью книг. Блез Паскаль (1623 – 1662) Отец Паскаля был незаурядным математиком, но сын далеко превзошел отца. В 17 лет Блез написал свой первый научный трактат ‒ «Опыт о конических сечениях». Чуть позже он создал одну из первых счетных машин. Она предназначалась в помощь его отцу, который был в то время интендантом в городе Руане. В 1646 г. происходит первое религиозное обращение Паскаля, до этого времени безразличного в вопросах религии. Он встречается с представителями янсенизма – течения в рамках католицизма, близкого к учению Августина. Однако скоро Паскаль вернулся «в мир». Он изучал атмосферное давление, гидродинамику с гидростатикой и математику. Среди многочисленных талантов Паскаля был и талант изобретателя. Он, в частности, изобрел гидравлический пресс и шприц. В 1654 г. он возвращается в лоно янсенизма и переезжает в янсенистский монастырь Пор-Ройяль, объединявший не только теологов и философов, но и ученых. В ночь на 23 ноября 1654 г. Паскаль переживает мистическую инициацию – посвящение. Две его важнейшие философские работы – «Письма к провинциалу» и «Мысли» – появляются, когда Паскаль поставил себя на службу янсенистскому движению. Для Паскаля философия без религии вообще невозможна. «Мы постигаем истину не только разумом, – пишет Паскаль, – но и сердцем». Сердце – вот иная, неизвестная Декарту, неведомая всему рационализму XVII в. инстанция. Сердце – особая и высшая способность человека. Если Декарт доказывает существование Бога, опираясь на разум, то Паскаль – на особую «сердечную» (сверхрациональную) интуицию. Человек в сердце превышает себя как разумное существо. И поэтому разум вряд ли можно считать родовой характеристикой человека. Вернее сказать, что человеческая специфика в том, чтобы быть открытым Богу. Эта открытость есть демонстрация иных способностей человека, чем те, которые он задействует в научном познании. Знаменитое «пари Паскаля»: что выиграет скептик, если он отвергнет существование Бога? Ничего. А что он выиграет, если признает его существование? Вечное блаженство. Эмоции человека суть важнейшие составляющие его природы. Если мы представим человека как только голову, мы его не поймем. Удивительное требование этики Паскаля – необходимо себя ненавидеть. С этого только и может начинаться доступная человеку нравственность. Ненависть к себе – это и есть единственно нравственный способ себялюбия и самопознания. Она – род духовного бодрствования. «Нельзя спать, когда распинают Христа» – таково религиозно-этическое требование для всякого христианина. Но ненавидеть себя не значит ненавидеть других. Других можно только любить. К другим надо относиться, видя в них образ Божий, а к себе – видя в себе то, что стало с этим образом после первородного греха. Бенедикт Спиноза (1632 – 1677) Бенедикт (по-еврейски Барух) Спиноза родился 24 ноября 1632 г. в Амстердаме, в еврейской купеческой семье. Голландия была единственной страной, в которой евреи пользовались относительной свободой вероисповедания, и евреи из Испании, Португалии и других стран, где царила исключительная религиозная нетерпимость, устремлялись в Голландию. Среди них были и родители Спинозы. Они воспитывали сына в духе фанатической преданности вере отцов и мечтали видеть в нем крупнейшего раввина, светило диаспоры. Еврейский квартал в Амстердаме, с чрезвычайной скученностью населения, с его безысходной нищетой и узкими улицами и переулками, являл резкий контраст с остальными кварталами этого богатого города. В этом квартале родился Спиноза и прожил в нем первые 24 года своей жизни. Первоначальное свое образование Спиноза получил в семиклассном еврейском училище в Амстердаме. Там изучал он древнееврейский язык и его сложную грамматику, библейскую и талмудическую литературу, удивляя учителей своими тонкими суждениями и острыми вопросами. Однако Спиноза не оправдал надежд своих воспитателей. Уже рано начинают его одолевать сомнения в истинности религиозного учения. Он неудержимо стремился к научному знанию. В то время все научные труды писались по-латыни. Для изучения латинского языка Спиноза поступает в школу известного тогда преподавателя Франциска ван-ден-Эндена, который был известен своим свободомыслием. В этой школе помимо латинского языка Спиноза изучал физику, математику и естествознание. Спиноза окончательно рвет с еврейской религией. За несоблюдение религиозных обрядов раввины приговаривают Спинозу к «малому отлучению». В течение месяца ни один еврей, не исключая и родных отлученного, не мог иметь с ним никаких сношений. Однако это не увенчалось успехом, и совет раввинов делает попытку подкупить Спинозу. Ему предлагается ежегодная пенсия при условии, что он обязуется, хотя бы для вида, посещать синагогу. Спиноза ответил на это категорическим отказом. Его нежелание идти на какие бы то ни было уступки приводит фанатиков в ярость. Совет раввинов решает применить к Спинозе высшую из имеющихся в его распоряжении мер наказания – «великому отлучению и проклятию», т.е. изгнанию из еврейской общины навсегда с запрещением всем евреям, в том числе, и его родным, иметь с ним какие бы то ни было сношения. 27 июля 1656 г., когда Спинозе было 24 года, в переполненной синагоге был торжественно обнародован акт отлучения. Трудно сказать, что стал бы делать Спиноза в обстановке всеобщей враждебности, если бы его не приютил ван-ден-Энден, у которого он прожил некоторое время после изгнания из еврейской общины, помогая ему в преподавании. Раввины не ограничились отлучением Спинозы. Они подали в амстердамский магистрат жалобу с требованием изгнания Спинозы из Амстердама как опасного атеиста. К их ходатайству присоединились и христианские мракобесы, и Спиноза был изгнан из Амстердама. Спасаясь от преследований, Спиноза стал жить в деревне, зарабатывая средства к существованию шлифовкой линз, и вскоре приобрел на этом поприще широкую известность. В 1660 г. Спиноза перезжает в село Рейнсбург недалеко от Лейдена. Здесь он приступает к работе над своим важнейшим трудом ‒ «Этикой». Работа эта продолжалась более двенадцати лет. В 1663 г. Спиноза перезжает в селение Ворбург, недалеко от Гааги, по всей вероятности, чтобы быть поближе к своим друзьям, которые смогли бы ему помочь в издании сочинений. Здесь он продолжает работу над «Этикой». Одновременно пишет знаменитый «Богословско-политический трактат», который был издан анонимно в 1670 г. и вызвал бурю негодования. Несмотря на это, интерес к трактату среди ученых был столь велик, что он с молниеносной быстротой распространился по Голландии и Германии. После опубликования трактата Спиноза переселился в Гаагу, где он мог чувствовать себя в относительной безопасности. Здесь он прожил последние шесть лет в доме художника ван-дер-Спика. В 1673 г. курфюрст Пфальцский обратился к Спинозе с предложением профессуры в Гейдельбергском университете. Ему была обещана «широчайшая свобода философствования». Но одновременно выражалась надежда, что он «не станет злоупотреблять ею для потрясения основ публично установленной религии». Несмотря на жестокие преследования, которым подвергался Спиноза, несмотря на свое стесненное материальное положение, он отказался от сделанного ему предложения. В том же 1673 г. Спинозе была предложена от короля Франции пожизненная пенсия, если он посвятит ему что-либо из своих сочинений. «Я свои сочинения посвящаю только истине», – был ответ Спинозы. Последние годы жизни Спиноза работает над «Этикой», своим главным трудом, который сделал его имя бессмертным. Но Спинозе не удалось издать при жизни «Этику». Она была опубликована друзьями уже после смерти философа. 21 февраля 1677 г. Бенедикта Спинозы не стало. Он умер от туберкулеза на сорок пятом году жизни. Одна из главных задач, вставших перед Спинозой, – заменить картезианский дуализм монизмом. Монизм ‒ учение, исходящее из единства мира, обусловленным единым и единственным началом. Согласно Спинозе, нет двух субстанций. Мышление и протяжение в его системе оказываются двумя атрибутами (сущностными свойствами) единой субстанции, которую голландский философ называет Богом, или природой. Атрибут – необходимое, существенное, неотъемлемое свойство объекта. Субстанция, по Спинозе, есть causasui, т.е. причина самой себя. Она в своем существовании не нуждается ни в каком другом бытии, ничем извне не определяется. Субстанции же Декарта были другими. В своем существовании они не нуждались друг в друге, но равно нуждались в Боге как их Творце. Они, следовательно, не были автономны и не достойны были именоваться субстанциями. Субстанция, считает Спиноза, одна, ибо, будучи бесконечной, она не может быть ничем ограничена (определена) извне, иначе она не была бы бесконечной и, следовательно, не могла бы называться субстанцией. Сущность субстанции заключает в себе ее существование. Человеку известны только два из множества атрибутов субстанции – упомянутые мышление и протяжение. Непосредственно человеку дана не сама субстанция, но модусы ее атрибутов, т.е. конечные проявления, модификации бесконечных атрибутов субстанции, выражающих сущность последней. Модус – термин, обозначающий свойство предмета, присущее ему лишь в некоторых состояниях, в отличие от атрибута – неотъемлемого свойства предмета. Модусы, собственно, суть то, что мы называем телами (если они – модусы протяжения) или идеями (если они – модусы мышления). Бог как Первопричина всего сущего называется у Спинозы naturanaturans (природа производящая). Природа же как совокупность модусов, проявлений, конкретных выражений субстанции, называется naturanaturata (природа произведенная). По сути дела, и то, и другое – разные аспекты единого и единственного Бытия, разные его грани. В мире Спинозы, по существу, нет свободы. Ее нет на уровне модусов, ибо их существование зависит от другого Бытия. Но ее нет и на уровне субстанции в целом. Она хоть и не определяется в своем существовании ничем извне нее – там просто ничего быть не может – но зато определяется своей собственной природой. Субстанция существует только так, как она существует. Иной она быть не может. То, что может существовать, с неизбежностью и осуществится. Голландский мыслитель не отделяет возможности от действительности. Бог Спинозы, следовательно, не личность. Он не творит мир по воле своей. Он не может его не творить и не может творить его иначе, чем он творит. Бог Спинозы – не Бог христиан или иудеев. Скорее, Он – самозаводящийся механизм. Он – Бог философов. Можно сказать даже, что Он сам – образцовый философ. Цель главной книги Спинозы «Этики» – описание пути к человеческому счастью, к блаженству. На этом пути человек обязательно сталкивается с аффектами ‒ страстями, которые он должен преодолеть, ибо аффекты держат человека в рабстве, а раб счастлив быть не может. По сути, аффекты – это то, что увеличивает или уменьшает жизненный потенциал человека. Радость увеличивает, печаль уменьшает. Избавиться от аффектов, согласно Спинозе, можно посредством расширения горизонта нашего знания, т.е. посредством мышления, двигающегося от следствий к причинам, в конечном счете, – посредством познания Бога как Первопричины всего. Подлинное счастье, доступное, впрочем, немногим, и состоит в познании Абсолюта, Бога, субстанции и через это ‒ всего остального мира. Можно сказать, что тогда человек окажется зависимым от Бога. Но в этом-то и заключается высшее счастье: встать на позицию вечности, взглянуть на мир как бы от лица Бога, совпасть с ним в своем познавательном усилии, слиться с Ним в любви к Нему. По существу, Спиноза не устраняет страсти вообще, но заменяет одни страсти другими, более возвышенными. Самая же возвышенная из них – интеллектуальная любовь к Богу. Любя Бога как самого себя, вместо самого себя в качестве отдельного модуса, становишься на место Бога, который любит самого Себя в силу Своего абсолютного совершенства. Признание способности Бога любить Себя, кстати говоря, показывает, что Он у Спинозы не такой уж и автомат. |