Тема Нормативные образцы личности1 Вопросы Понятие нормативный образец личности
 Скачать 145 Kb.
|
|
1 2
Тема 2. Нормативные образцы личности1 Вопросы: 1. Понятие «нормативный образец личности» и «нравственный идеал личности». 2. Традиционалистический образец личности (на примере Конфуция). 3. Гедонистический образец личности. 4. Аскетический образец личности. 5. Ригористический образец личности. 6. Утилитарный образец личности. 7. Нигилизм как отрицание общепринятых норм культуры. 1. Понятие «образец личности» Нормативный образец личности можно определить сущностными характеристиками ее поведения, обусловленными не только субъективностью конкретного человеческого характера, но и культурными доминантами эпохи. Под ними подразумеваются нравственные идеалы. Нравственный образец личности - это воплощение морально безупречного человека, являющегося олицетворением всех добродетелей, необходимых для конкретной эпохи, и служащим образцом для подражания. Во-первых, через нравственный образец моральное сознание оценивает существующую действительность и людей как несовершенных, признает отсутствие каких-либо важных нравственных качеств. И, во-вторых, посредством нравственного образца моральное сознание эти качества пытается восполнить, сделав наглядным примером поведения. Стремление человека к определенному идеальному проекту своей жизни всегда находило отражение в литературных источниках, фольклоре, юридических текстах, проповедях. Безусловно, идеал недостижим. Однако путь к нему фиксировался и превращался в норму этического поведения. Из истории человечества можно видеть типологию нормативных образцов личности: * традиционалистический, * гедонистический, * аскетический, * ригористический, * утилитарный. Отдельной страницей является нормативный образец личности, сформулированный древневосточной мудростью (концепция «благородного мужа» Конфуция). 2. ТРАДИЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЙ ОБРАЗЕЦ ЛИЧНОСТИ (НА ПРИМЕРЕ КОНФУЦИЯ) В книге великого китайского философа Конфуция (551—479 до н.э.) «Суждения и беседы» («Лунь юй») затрагиваются вопросы нравственной природы человека, жизнь семьи, принципы управления. Процесс самосовершенствования личности связан, согласно его этической концепции, с уважением к старшим по возрасту, с преданностью и покорностью правителям. Человеку надо изживать в себе отрицательные качества (алчность, жестокость, хвастовство и др.). Внутрисемейные нормы общения должны быть перенесены на уровень всего общества. Тем самым это должно стать основой порядка и доверия народа по отношению к государству и государю. Точно зная свое место в обществе, человек действует только в соответствии с занимаемым им социальным положением. Здесь необходимо опираться на понятие дао (путь жизни, основа всех вещей). Конфуций представляет дао как «золотую середину» человеколюбия и благородства. Управление государством находится в руках «благородного мужа»: «Благородный муж прям и тверд (непоколебим), но не упрям». В его ценностном арсенале — преданность служебному долгу, работа на благо общества, жизнь во имя процветания народа. Конфуций говорил, что «если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие». И «если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости». Конфуций заложил этические основы средневекового китайского воспитания и образования молодежи. Прежде всего это «пять постоянств», или «пять добродетелей»: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость. Конфуций предложил такие формулировки «золотого правила нравственности»: «Чего не желаешь себе, того не навязывай другим», «Побуждай людей к тому, в чем желаешь продвинуться сам». Конфуций основал в Китае первую частную школу. История приписывает ему 3000 учеников. Два этапа обучения составляли педагогическое кредо этого моралиста. На первом ребенок знакомился с нравственностью, музыкой, письмом и арифметикой. На втором постигал искусство безупречного поведения (добродетель), политику и управление, затем литературу и язык. Приведем мудрые советы этого философа-моралиста: «Полезных друзей 3 и вредных 3. Полезные друзья — это друг прямой, друг искренний и друг много слышавший. Вредные друзья — это друг лицемерный, друг льстивый и друг болтливый (краснобай)»; «При виде достойного человека думай о том, чтобы сравняться с ним, а при виде недостойного, исследуй самого себя (из опасения, как бы у тебя не было таких же недостатков)»; «Когда слова утрачивают свое значение, народ утрачивает свою свободу»; «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных». Китайский философ Конфуций нравственный идеал соотнес с понятием «благородного мужа» («цзюнь-цзы»). Оно предполагает два взаимодополняемых смысла: принадлежность к аристократии и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократии сама по себе еще не является гарантом человеческого совершенства, ибо для этого необходима упорная духовная работа над собой. Однако и для простолюдина не закрыта дорога к человеческому совершенству. И в то же время более высокое положение в человеческой и социальной иерархии требует более высокого уровня нравственной ответственности. Благородный муж — соединение всех высоких качеств, идеальная личность. В первую очередь благородный муж имеет «жень» — «человеческое начало», означающее «милосердие», «человеколюбие», «гуманность». «Благородный муж» стремится познать правильный путь — «дао». «Благородный муж» всегда соблюдает принцип «сяо» и ритуал «ли» (церемонии) — конкретные нормы и образцы общественно достойного и ответственного поведения. Они являются нравственным мерилом поведения, оптимальной дистанцией во взаимоотношениях между разными по возрасту и социальному статусу людьми, обеспечивающим их согласное существование в обществе. «Благородный муж» имеет высокий уровень воспитанности («вэнь»), культуры и образованности. Это нравственно самостоятельная личность, целью которой является постоянное самосовершенствование и упорный труд над собой. У «благородного мужа» ровные отношения с людьми, он не судит их и заимствует у окружающих только лучшее. «Благородный муж» заботится о том, чтобы его слова не расходились с поступками. Поэтому он сначала осуществляет задуманное, а потом говорит об этом. В учении Конфуция идеальной личности противостоит «низкий человек» («сяо жень»). Он думает только о том, как бы извлечь собственную выгоду — представления о человеческом приличии и достоинстве, необходимость следовать ритуалу не стали для него определяющими мотивами поведения. «Низкий человек» — своевольный, грубый и невоспитанный, он судит других людей и предъявляет к ним требования, а в общении склонен к раздорам и даже может дойти до разбоя. В разное время нравственный идеал находил и сейчас находит свое воплощение в конкретных персонах. Прежде всего это были и есть религиозные образы — Будды, Христа, а также вымышленные литературные, художественные, исторические герои или реальные личности. Именно они позволяют оценивать человеку свои качества и поведение, стимулируют его активность, указывают человеку перспективу и цели саморазвития и самосовершенствования. Моральные идеалы объединяют воедино моральные нормы, принципы, моральные качества человека относительно более высокой цели, которой они служат. «„Благородный муж" живет в согласии с другими людьми, но не следует за другими людьми, низкие натуры следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии», — говорил Конфуций. 3. ГЕДОНИСТИЧЕСКИЙ ОБРАЗЕЦ ЛИЧНОСТИ Гедонизм — этическое направление, утверждающее наслаждение, стремление к счастью, полноценному раскрытию возможностей тела и духа как высшее благо. Примером являются воззрения Эпикура. Эпикур (341—270 до н.э.) — древнегреческий философ. Основал в Афинах философскую школу (эпикурейство). Этический девиз Эпикура — живи уединенно. Цель жизни — отсутствие страданий. Сами удовольствия не являются злом, но часто порождают беспокойство, страдание: «Не следует насиловать природу, следует повиноваться ей... необходимые желания исполняя, а также естественные, если они не вредят, а вредные сурово подавляя». Удовольствие, по Эпикуру, состоит в философской отрешенности от всего суетного, преходящего. Поэтому удовольствие как принцип этики у Эпикура выражается не в пьянстве или обжорстве, а в умеренности. «Когда мы говорим, что благо — наслаждение, — пишет Эпикур, — то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томление младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения исходят». Страх перед смертью, согласно Эпикуру, также связан с «фальшивым мнением» о ней. «Бояться смерти, — учил Эпикур, — нет никаких оснований. Ведь со смертью мы практически не встречаемся: когда мы есть, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет»1. Эпикур считал, что счастье бывает двух родов: «высочайшим, которое уже нельзя умножить», и другое, которое «допускает и прибавление, и убавление наслаждений». Первое свойственно богам, второе — людям. Эти идеи получили развитие в виде разграничения между земным счастьем и потусторонним блаженством. Дальнейшее развитие гедонистический образец личности получил в эпоху Ренессанса, когда формировалась гуманистическая этика, провозгласившая право на естественные приобретенные от природы потребности и склонности человека. В русле указанной философии формировались взгляды Мишеля де Монтеня. Его мировоззрение К. Маркс и Ф. Энгельс охарактеризовали как «жизнерадостное свободомыслие». Мишель де Монтень (1533—1592) — крупный французский мыслитель и писатель. На этико-философскую доктрину Монтеня оказали влияние Сократ, Сенека, Эпикур. В своем главном труде «Опыты» он обратился к изучению природы человека. Его творчество проникнуто гуманистическим скептицизмом. «Изумительно суетное, поистине непостоянное и вечно колеблющееся существо — человек, — писал Монтень. — Нелегко составить себе о нем устойчивое и единообразное представление». Монтень понимает, что жизнь во всей ее сложности и противоречивости не может вписаться ни в одну из «доктрин», разработанных кабинетными учеными. Он опирается на известный тезис Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю». Познание начинается с удивления, а его финалом становится приобретенный опыт. Скептицизм Монтеня представляет собой отказ от излишней самоуверенности и преклонения перед «общим мнением». «Нравственный идеал, по Монтеню, в том, чтобы жить согласно разуму: если страдание, наслаждение, любовь, ненависть подчиняются разуму, возникает добродетель, а все прочее — царствовать, накоплять богатства, строить — все это, самое большее, дополнения и довески»... Монтень призывает к умеренности в удовольствиях: «Невоздержанность — чума для наслаждения»... Монтень считает, что воспитатель должен учить не отдельным конкретным знаниям, а пониманию существа дела. Надо, чтобы заучиваемое стало «собственностью» ученика. Основная цель воспитания, по Монтеню, состоит «не в подготовке узкого специалиста, а в формировании личности»1. Монтень привнес в этику новый гуманистический нравственный принцип, заключающийся в разумной и добродетельной жизни. Философ не запугивает человека ужасами загробной жизни. Он декларирует иную добродетель — «простую, торжественную, любвеобильную, кроткую, но вместе с тем и мужественную, питающую непримиримую ненависть к злобе, неудовольствию, страху и гнету». Единство души и тела, физического и духовного начал — это и есть составляющие блага и счастья человека. Вот некоторые афоризмы этого замечательного философа: «Убеждение может быть достаточно сильным, чтобы заставить людей отстаивать его даже ценой жизни», «Когда судят об отдельном поступке, то прежде чем оценить его, надо учесть разные обстоятельства и принять во внимание весь облик человека, который совершил его». Следует отделять гедонизм от беспринципной погони за исключительно чувственными наслаждениями, что нередко оборачивается аморализмом, цинизмом и крайностями анархизма. Например, в учении Спинозы говорится о единстве тела и души. Эти две ипостаси стремятся к самосохранению и познанию мира. Это может способствовать ограничению страстей (аффектов). Бенедикт Спиноза (1632-1677) - нидерландский философ. Этику он считал главной целью философии. В «Этике» (так называется центральное произведение Б. Спинозы) он выделяет одним из объектов исследования аффекты — бурные душевные волнения, эмоциональные вспышки. Они опасны в своих крайних проявлениях: гордыня, зависть, ненависть, скупость, страх. «Все хорошие страсти имеют такой характер и природу, что мы не можем без них существовать и сохраняться, и они как бы принадлежат нам существенно, как любовь, желание и все, что свойственно любви, — пишет Б. Спиноза. — Но дело обстоит совершенно иначе с теми, которые дурны и должны избегаться нами, так как мы без них не только можем существовать, но именно тогда только, когда освободились от них, становимся такими, какими должны быть». Нравственным идеалом человека для Спинозы был мудрец, свободный человек, который достигает душевного удовлетворения в бесконечном процессе познания себя и природы вещей. Благодаря интеллектуальному познанию, обуздывающему страсти, человек у Спинозы становится поистине свободным. Причем именно Спинозе принадлежит определение свободы как познанной необходимости. Со времен Спинозы это понимание свободы противостоит ее вульгарному пониманию как возможности делать то, что захочется. Последнее, по сути дела, является произволом. Более того, с точки зрения Спинозы, находясь во власти дурных страстей и неадекватных идей, человек наиболее зависим. Такому зависимому состоянию Спиноза как раз и противопоставляет власть адекватной идеи и высшей страсти — интеллектуальной любви к Богу. Именно в этом состоянии человек, согласно Спинозе, подлинно свободен, хотя и действует в соответствии с необходимостью. Вспомним следующие слова мыслителя: «Бесстыдство есть не что иное, как лишение стыда или отказ от него не на основании разума, но или от незнания стыда, как у детей, дикарей и т.д., или оттого, что человек, к которому относились очень пренебрежительно, решается на все без разбора». Людвиг Фейербах (1804-1872) - немецкий философ-материалист. Он выступил с критикой религии, ибо люди создали учреждения культа из-за страха перед природой. Бог - это фантастический образ в сознании людей, который в определенной степени отражает их собственную сущность. Исходя из своих ощущений, человек стремится к счастью. Представления о добре вызываются чувствами радости, восторга, удовольствия, наслаждения, а о зле - чувствами боли, утраты, унижения, оскорбления. Каждый человек стремится к личному счастью, но данное эгоистическое стремление должно быть разумным. Способ ухода от крайнего индивидуализма в этике Фейербаха связан с тем, что нравственность предполагает не только наличие «Я», но и его контакты с другими людьми. Иными словами, стремление к счастью для одного неотрывно от счастья его близких. Искусство, религия, философия выступают в виде обнаружения «истинной человеческой сущности». «Человеческая сущность» раскрывается в «единстве человека с человеком», «в единстве „Я и Ты"». Основное человеческое качество — любовь. Она представляет собой универсальный закон природы, и поэтому должна стать первым законом человека. Любовь человека к человеку создает нравственную атмосферу, в которой синтезируются счастье и долг. В половой любви реализуется вечное стремление к счастью, ибо «где нет любви, там нет и истины. Только тот представляет собой нечто, кто любит». Таким образом, этическая система Фейербаха — это этика любви. Указанный тезис подтверждают следующие мысли философа: «Только муж и жена вместе (курсив наш. - Авт.) образуют действительного человека; муж и жена вместе есть бытие рода, ибо их союз есть источник множества, источник других людей». Итак, гедонистический образец личности противоположен аскетическому; предпринимается попытка осмыслить амбивалентную природу человека. 4. АСКЕТИЧЕСКИЙ ОБРАЗЕЦ ЛИЧНОСТИ Аскетизм — ограничение, подавление чувственных желаний (умерщвление плоти). Вслед за культурой человеческого тела, свободных диалогов Платона, научного полета мысли Архимеда пришло время молитвы, покаяния, созерцания духа, а не плоти. Скульптура — наиболее распространенный в античности вид искусства, уступила место более возвышенной и менее плотской (с христианской точки зрения) форме творчества — иконописи. Цель аскетизма — достижение свободы от материальных потребностей, сосредоточенность духовного пространства. Например, монашество предусматривает аскетизм священнослужителей (посты, безбрачие, самоистязание, уединенный образ жизни) и создает вокруг них ореол святости. Главенство души над телом, веры над разумом составляет особенность эпохи Средневековья. Философия считалась «служанкой богословия» (Иоанн Дамаскин). Идеалом являлся не свободно мыслящий человек, а монах-аскет, связывавший все происходящее в мире с божественной волей. Крупнейший систематизатор религиозно-философской средневековой традиции Иоанн Дамаскин (ок. 675—750) утверждал, что истинная мудрость есть Бог. Аврелий Августин Блаженный (354—430) — христианский богослов, уверенный в том, что вера предшествует знанию. «Откуда я пришел сюда?», «Наступило ли младенчество мое вслед за каким-то другим умершим возрастом моим?», «Был ли я где-нибудь, был кем-нибудь?» — вопросы о происхождении души волновали этого философа и моралиста до конца дней. Об этом он рассуждает в своей «Исповеди» — богословском сочинении, написанном в форме разговора с Создателем: «Тесен дом души моей, чтобы войти туда: расширь его. Он обваливается, обнови его. Есть в нем, чем оскорбиться взору Твоему: сознаюсь, знаю, но кто приберет его?..» В трактате «О свободном решении» Августин выстраивает следующую этическую систему: человек обладает моральной свободой поступать по-доброму или по-злому. Источником мирового зла, таким образом, становится не Бог, а злая воля. Высшая справедливость в итоге воздает каждому по его заслугам. На современное общество Августин смотрел скептически. «Море, горькое от соли, мятущееся от бурь, — символ этого мира», — пишет он. Христос — наша надежда в этом мире: «Уловленные в море сетями веры, возрадуемся, что мы плывем по нему в этих сетях; хотя и свирепствует буря, но сети эти притянут нас к берегу». Берег, таким образом, — это переход из этого мира в мир иной. Блаженный Августин жил в эпоху потрясений, катаклизмов. В 410 г. Аларих I, король вестготов, захватил и разграбил Рим. Падение Вечного города было воспринято как конец прошлого, разрыв связующего звена истории. В это время Августин пишет сочинение «О граде Божьем». Здесь он противопоставляет два вида человеческой общности. Первая («град земной») — это государственность. В нем все основано на любви к себе. Политиков, государственных мужей христианский философ называет «шайкой разбойников». «Град земной» — это презрение к Богу, его законам. «Град Божий» — антитеза «града земного». Духовная общность — его основа. Любовь к Богу возвышается в нем над эгоизмом, себялюбием, алчностью. Августин проповедовал ненасилие: «Значение любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и себе самому, и не желал ему того зла, какого не желает себе». Фома Аквинский (1226—1274) — другой выдающийся христианский мыслитель. Он написал около 40 трудов. Фундаментальными принято считать трактаты «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Фома Аквинский считал, что познание истины возможно как с помощью чувств, так и посредством абстрактного мышления. Человек наделен двумя типами интеллекта: первый — пассивный, который усваивает опыт, второй — активный, он является источником познания. Сущность человеческой личности составляет бессмертие. «Цель нашей жизни, — говорит Фома Аквинский, — это мышление и стремление к познанию мира». Главное условие человеческой жизни — наличие морального закона, данного божественным откровением и поддерживаемого верой. Совесть в этической концепции этого моралиста есть акт оценки человеческих деяний в аспекте их отношения к добру и злу. Под бытием Фома Аквинский понимал христианского Бога, сотворившего мир. Человеческая душа, не будучи связанной с материей, не погибает со смертью тела. Она — это двигатель тела и его форма. У человека есть возможность быть тем или иным, но душа зависит от Бога, нуждается в его воле. Поскольку Бог — первопричина всего, то человек в рамках своей жизнедеятельности советуется с Богом, реализуя свободную волю как добрую волю. В этом ключе надо рассматривать и его этико-педагогическую концепцию. Фома Аквинский выделяет два способа обучения. Первый — «через открытие», когда человек самостоятельно познает естественные законы. Второй — «через наставление», (посредник, учитель христианской морали, помогает человеку разобраться в тайнах бытия, открывает ему путь к знанию). Гуманисты эпохи Возрождения противопоставили христианскому аскетизму земное благополучие человека, полное и разумное наслаждение радостями жизни. Такое направление в христианской церкви, как протестантизм, опиралось на потребности зарождавшегося класса предпринимателей (буржуазии). Коммерческая польза, выгода, трезвый расчет — все это стало новыми основами жизни человека. При этом средневековый аскетизм эволюционировал в «буржуазную бережливость» (Ф. Энгельс). В то же время среди представителей аскетизма было немало людей, много сделавших для своего отечества: Феодосии Печерский, древнерусский писатель, игумен Киево-Печерского монастыря; митрополит Иларион, древнерусский писатель, автор «Слова о законе и благодати»; Сергий Радонежский, преобразователь русского монашества, игумен Троицкого монастыря; Александр Пересвет и Родион Ослябя, монахи Троицкого монастыря, герои Куликовской битвы; Андрей Рублев, русский иконописец; Нил Сорский, основатель и глава нестяжательства в России; протопоп Аввакум, глава русского старообрядчества; Серафим Саровский, один из наиболее почитаемых Русской православной церковью святых; Константин Леонтьев, русский философ-консерватор; Иоанн Кронштадтский, русский проповедник и духовный писатель. Они доказали, что подвиг аскетизма не может быть отдален от простых людей и не должен быть слишком недосягаем. Иначе свою функцию ориентира он выполнить не сможет. Неслучайно воплощение нравственного совершенства и безупречности для христиан — Иисус Христос — богочеловек, соединяющий в себе как божественную, так и человеческую природу.
1 2
|