1. Основные подходы к определению понятия культура. Уже в I в до н э. Цицерон применил понятие культура
 Скачать 297.85 Kb.
|
|
10.Мифология как универсальная форма духовной жизни первобытного общества. ф как универсальная культурно-историческая форма. Классификация мифов. Мифологическое мышление определяется единством духовного и природного, отсюда его основа — закон тождества. Мифическое сознание в своем развитии проходит по крайней мере две стадии: для первой характерно полное тождество духовного и природного, для второй — разрушение этого тождества, связанное с выделением человеческого из природного окружения. Единство природного мира выражается на начальной ступени мифического мышления в отсутствии четкой дифференциации между живым и неживым. Именно эта ассоциация названных представлений и определяет собой основополагающий для мифического сознания принцип анимизма. Миф рождается стихией самой первобытной жизни. Обычно миф понимается как сказка, в которой рассказывается о сотворении мира, о подвигах героев, о богах. Это подтверждается и этимологически, поскольку миф (греч.) – предание, повествование, басня. Мифы –– создания коллективной общенародной фантазии, обобщённо отражающие действительность в виде чувственно-конкретных персонификаций и одушевлённых существ, которые мыслятся первобытным сознанием реальными (С.С.Аверинцев). В первобытной культуре мифы выполняли роль науки, это целостная система, в терминах которой воспринимается весь мир. Позже мифология распадается на различные формы общественного сознания: - литература; - наука; - религия; - политическая идеология и др. Но все эти формы сохраняют некоторые признаки мифа, которые, вступив в новую структуру, переосмысливаются. Особенности мифа: чувственная конкретность; эмоциональность и богатство воображения; отсутствие рассудочности; антропоморфизм, т.е. перенесение на предметы человеческих свойств; неумение абстрагировать атрибуты и форму от субъекта; замена сущности прецедентом, эпизодом («генетизм»). Таким образом, термин миф многозначен. Сейчас часто используется термин мифологема (мифема) для обозначения сознательных заимствований из мифа мотивов и тем, которые воспроизводятся в более поздних фольклорных и литературных произведениях. Этот термин тоже неоднозначен. Мифологемы понимаются и как мифологический пережиток литературной практики, и как её структурообразующий принцип. Обычно в мифологемах усматривают особо важные общечеловеческие смыслы. Можно констатировать повышенный интерес к мифологии и даже некоторый культ мифологии в современной художественной практике и гуманитарных науках. Классификация мифов. Этиологические мифы (от греч. – причина) – мифы объяснительные, мифы повествования, в которых в мифологически олицетворённой форме разъясняются происхождение какого-либо явления природы или социальной жизни. В широком смысле все мифы в той или иной степени этиологические. Этим они отличаются от сказки, в которой обычно нет связи с элементами окружающей действительности. В узком смысле – это те мифы, сущность которых сводится именно к объяснению происхождения чего-то существующего. Тотемические мифы. Тотем – на языке североамериканских индейцев племени оджибве – «его род». В основе тотемических мифов лежат представления о фантастическом, сверхъестественном родстве между определённой группой людей и тотемами – животными, растениями, предметами. Тотемические мифы – непременная часть комплекса тотемических верований и обрядов родоплеменного общества. Тотемические мифы – зародышевая форма культовых мифов. Космогонические мифы Космогонические мифы и космогонические представления занимают особое место среди других форм мифопоэтического мировоззрения. Они описывают пространственно-временные параметры вселенной, т.е. условия, в которых протекает существование человека и помещается всё, что может стать объектом мифотворчества. Космогонические мифы часто начинаются с описания того, что предшествовало творению, т.е. с описания небытия. Как правило, оно уподобляется хаосу. Тексты другого рода, наоборот, начинаются с серии утверждений о последовательном сотворении частей мироздания. Первичный материал для сотворения космоса – это, как правило, огонь, вода, земля, воздух. Иногда добавляется пятая стихия, условно соответствующая эфиру. В хаосе они смешанные и неразделимые, в космосе разъединяются и очищаются. Антропогонические мифы. Мифы о сотворении человека – составная часть космогонических мифов. Характерная черта: представление о том, что первоначально всё имеет антропоморфный облик. В этой связи создание человека – выделение его из числа других человекоподобных существ, которые постепенно теряют человеческий облик (иногда – отделение людей друг от друга). Мотив происхождения человека часто осложняется представлениями о двойной природе человека – земной и небесной. Астрологические мифы Мифы о созвездиях, звёздах и планетах (солярные – о солнце, лунарные – о луне). Звёзды и созвездия представляются животными, часто – это элементы охоты. Характерная черта этих мифов – наличие нескольких космических персонажей, которые воплощаются созвездиями. Варианты мифов различаются тем, какая часть тела, с каким созвездием соотносится. Постепенно выстраивается система соответствий между 12 созвездиями и 12 животными. В Древнем Вавилоне сформировалась традиция, которую потом переняли греки – выделение 12 знаков зодиака (от греч. – животное). Солярные мифы Мифы, главным героем которых является солнце. Наиболее архаичные мифы – в которых солнце, месяц (луна) образую пару связанных и, одновременно, противопоставленных культурных героя. Часто солнце представлено женщиной. Солнца – хозяин света, у него есть дети, помощники, которые и зажигают свет. Универсальным является миф о дочери солнца. Лунарные мифы Мифы, главным героем которых является луна и отношения между луной и солнцем. Луна и солнце воплощают мужское и женское начала или кровно-родственные отношения (брат и сестра). 11.Общая характеристика культуры Древнего Египта и Месопотами. Приблизительно 5 тыс. лет назад на территории современного Египта сложилось единое государство, ставшее важным элементом древнеегипетской цивилизации, которая просуществовала 3 тысячелетия, т.е. дольше, чем вавилонская или шумеро-аккадская. Здесь, как и во всякой другой цивилизационной культуре, были свои периоды подъема, благоденствия, затем слома и упадка, а также редкие периоды социальных потрясений. Еще одной важной особенностью египетской цивилизации явилось то, что она была детищем одного этноса. В Древнем Египте объединенные хеттские племена сложились в могучий этнос и создали разветвленную социальную систему. Там были фараоны и советники, князья номов и воины, жрецы и писцы, торговцы, земледельцы и нищие батраки. Система усложнялась по мере столкновений с иноземцами. Завоевания в Нубии и Сирии производили профессиональные войска, договоры с Вавилоном (и хеттами) заключали опытные дипломаты, а каналы и дворцы строили специалисты-инженеры, обучавшиеся с детства. Разветвленная система пережила вторжения гиксосов и возродилась обновленной мощью. Особенности мироощущения древних египтян: религия, магия и мифология. Теократический характер власти фараона в Древнем Египте. Повседневная жизнь египтян во времена великих фараонов. Научная мысль: величина, математика, астрономия и зачатки научного мировоззрения. Писцы и центры духовной жизни. Эстетические представления древних египтян. Гуманизм древнеегипетской культуры. Наследие Древнего Египта. Испещренные иероглифами грандиозные храмы и надгробные памятники Древнего Египта приводят в изумление современного человека, которому не так просто понять их смысл и значение. Они представляют собой свидетельство особого мироощущения древних египтян, помогавшего им решать свои социальные проблемы. Это своеобразное воплощение образа мыслей и действий, столь странного и в то же время столь близкого нам. Для мышления древних египтян характерен дуализм в понимании мира, сводящем целое к единству и борьбе двух начал, которые отражаются и в двойственном характере царской власти, и в противопоставлении черной земли и белого песка пустыни, Верхнего и Нижнего Египта. Это мышление подчиняется двум принципам магического мироощущения, ибо исходит из того, что между предметом и его определением имеется взаимосвязь, а именно: слова воплощают предметы и явления - отсюда значение игры слов в историях о сотворении мира, - а речь упорядочивает их. Вместе с тем слова богов (иероглифическая система письма, составленная из картинок, срисованных с натуры, возникшая одновременно с графическим искусством Древнего Египта) представляли собой отражение реальности. Изображение живого существа, непременно сопровождающееся его именем, становится как бы сдвоенным. Почти маниакальная страсть заключать реальность в рамки устойчивых вербальных и графических символов, дабы закрепить ее с помощью одной из высших форм волшебства - вот основная черта древнеегипетской культуры времен фараонов, объясняющая природу ее удивительных памятников и надписей. Религия в Древнем Египте. Огромное место в жизни египетского государства играла религия. И здесь особенно важны два момента: сложение египетского пантеона и заупокойный культ. Сложение египетского пантеона богов - сложный процесс, в котором переплелись тотемистические представления и культ различных явлений природы. Египетский пантеон богов составляют божества, олицетворяющих небо, солнце, влагу, воздух, землю, растительность, Нил, а также судьбу, истину, войну, справедливость, разум, искусство и т.д. При этом их внешний облик соединяет в себе черты человеческого существа и животного (чаще всего это человек с головой сокола, кошки, львицы, ибиса, обезьяны, осла и т.п.). Среди множества божеств особое значение очень рано приобретает солнечное божество, которое в разных номах представлялось в различном облике: в одной местности это был крылатый диск, летящий по небу; в другой - огромный жук, катящий по небу солнечный диск; иногда солнечный бог мыслился в виде сокола или человека с соколиной головой. Имена этих божеств были различны Ра, Атум, Амон, Хепри, Гор. Иногда названия дифференцировались: Хепри - утреннее солнце, Ра - дневное, Атум - вечернее. Из различных вариантов солнечного божества раньше всего выделяется бог солнца Ра. Центр его культа - город Гелиополь. Воплощался он в образе сокола или человека с соколиной головой, увенчанной солнечным диском. С возвышением 5-й династии Древнего царства (26-25 вв. до н.э.), происходившей из Гелиополя, Ра становится главным богом пантеона и его культ приобретает общеегипетский характер. Он оттесняет более древнего гелиопольского демиурга Атума, и обожествленный с ним (Ра - Атум) становится во главе Эннеады (девятки) богов. Его стали считать созидателем мира и людей, возникших из его слез, отцом богов, отцом царя. У Ра есть несколько дочерей, которые отождествляли око Ра: Сехмет - грозное око Ра, богиня войны, богиня-целительница; Тефнут - любимое око Ра, богиня влаги; Хатор - солнечное око Ра, богиня неба, богиня любви, веселья, музыки, пляски. В Дендере сыном Хатор считался бог музыки Ихи. Помимо того, что все боги ни считались дочерьми Ра, их объединяла “иконография”: все они изображались в виде женщины с головой львицы. Великий Ра не был единственным великим солнечным богом. Не менее великим был и солнечный бог Амон.В эпоху 18-й династии, 16-14 вв. до н.э., он становится всеегипетским богом, а его культ приобретает государственный характер. Центр культа - Фивы. Изображался в виде человека с головой барана в короне с двумя высокими перьями и солнечным диском. Амон возглавляет фиванскую триаду. Самой драматичной была судьба еще одного солнечного бога - Атона. Именно с ним решил связать свою религиозную реформу фараон Аменхотеп IV : он ломает все, что было связано с культом верховного бога Амона и создает новый государственный культ Атона - солнечного диска, меняет свое имя на Эхнатон, что означает “Угодный Атону” и строит новую столицу Ахетатон (“Горизонт Атона”), а спустя четверть века после его смерти жрецы объявляют Эхнатона еретиком, разрушают его город, а имя его вычеркивают из списков ”законных” фараонов - в официальных египетских хрониках после Аменхотепа III значится Хоремхеб. Знойный ветер пустыни, хамсин, приносящий засуху, дул в определенное время года; когда он прекращался, начинался бурный рост растительности. Эти явления природы отразились в следующем повествовании: дочь Ра Тефнут поссорилась с отцом и, превратившись в львицу, гордо удалилась в Нубию. Ра, скучающий по своей любимице посылает за ней Шу и Тота, которые стали павианами. Им надо вернуть Тефнут отцу, завлекая пением и танцами. Они успешно справляются со своим заданием и гордая Тефнут возвращается. На радостях она вступает в брак со своим братом Шу, что предвещает рождение природой новых богатых плодов. Праздник возвращения дочери Ра в египетских календарях назывался “днем виноградной лозы и полноты Нила”. В наиболее знойное время года считалось, что солнце распаляется гневом на людей и наказывает их с помощью своей другой дочери - Сахмет: когда Ра состарился и “его кости стали из серебра, его плоть из золота, волосы из чистой ляпис-лазури”, люди перестали почитать бога-царя и даже “замыслили против него злые дела”. Тогда Ра собрал совет старейших богов во главе с их прародителем Атумом, которые и решили наказать людей. На них напустили другую любимую дочь Ра Сахмет, которая превратившись в львицу, стала пожирать людей. При этом она так разъярилась, что ее невозможно было остановить. И вновь мудрейшие собрались на совет, где решили напоить Сахмет красным пивом, дабы она, опьянев, уснула.... Когда же Сахмет пробудилась, то она уже забыла о своих кровожадных подвигах... Борьба солнца с силами мрака представлялась как борьба Ра с владыкой подземного мира, огромным змеем Апопом. Хапи - бог Нила. Его символы - лотос и папирус. Его праздник соединялся с началом разлива Нила. Апис - бог плодородия в виде быка - черного, но с белым круглым пятном на лбу и с особыми волосами на хвосте. Кроме того он был душой бога Птаха и бога Ра. Хнум - бог плодородия в виде человека с головой барана. Он известен как один из прародителей рода людского, вылепив последних на гончарном круге. Он же позаботился и о духовном двойнике человека. Рененутет - богиня плодородия и собранного урожая, что отразилось в ее эпитетах: “владычица плодородия”, ”правительница закромов”. Представала в образе змеи или женщины с головой змеи. Праздник, посвященный богине Рененутет, проводился в день окончания жатвы. А немного позже она становится еще и богиней судьбы. Шаи - бог виноградной лозы и судьбы. Онурис - бог охоты и войны. Маат - богиня истины и справедливости, жена Тота. Изображалась в виде женщины со страусовым пером на голове. Тот - бог мудрости, счета и письма, муж Маат. Его священные животные - павиан и ибис. Изображался в виде человека с головой ибиса и палеткой писца в руках. Как божество астральное отожествляется с луной и в этом божественном статусе вел счет дням, месяцам и годам египетского календаря. Сиа - богиня мудрости и познания - женщина, сопровождавшая бога Тота с правой стороны. Птах - помимо того, что он был демиургом от Мемфиса, Птах считался покровителем ремесел и искусств. А теперь обратимся к заупокойному культу. К основным письменным источникам относятся следующие произведения: “Тексты пирамид” - древнейшие тексты заупокойных царских ритуалов, вырезанные на стенах погребальных камер в пирамидах фараонов 5 и 6 -й династий Древнего царства (26-23 вв. до н.э.). “Тексты саркофагов” - ритуальные тексты, которые должны были обеспечить фараону (а со временем 11 -й династии и частным лицам) продолжение жизни в царстве мертвых. Они были заимствованы из “Текстов пирамид” и размещались на стенках саркофагов, начиная с периода Среднего царства. “Книга мертвых”- составлялась с периода Нового царства. Свитки папируса содержали необходимые магические формулы, заклинания и около двухсот изречений, которые должны были помочь умершему вступить в загробное царство. Заупокойный культ египтян опирается на следующие представления: со смертью человека умирает только его тело, тогда как продолжают жить другие ипостаси его существа - имя (рен), душа (ба), вылетающая из тела в виде птицы, двойник человека (ка); именно судьба Ка связана с судьбой тела, ибо Ка не бессмертен, он может погибнуть от голода и жажды, если при погребении покойник не будет снабжен всем необходимым; Ка может быть съеден загробными чудовищами, если его не защитят магические формулы. В разработанной до мельчайших подробностей системе представлений египтян о потустороннем мире, одно из главных мест занимают “поля блаженных” (поля Иалу), на которых умерший должен был совершить все земледельческие процессы от возделывания земли до сбора урожая. Повелителем загробного мира был Осирис - один из самых почитаемых в Египте богов. Поначалу Осириса считали богом природы: с ним связывали жизнь растений - умер Осирис – умерла природа; расцветет все весной - значит, Осирис ожил. Именно поэтому он и превратился в бога мертвых, который вершил свой суд. Архитектура. Первым значительным сооружением в ряду грандиозных царских усыпальниц была т.н. ступенчатая пирамида фараона Джоссера в Саккара (28 в. до н.э.). С детищем зодчего Имхотепа связаны два важных момента: первый - создание целого ансамбля, вобравшего в себя комплекс заупокойных храмов, молелен и дворов, окружающих 60 - метровую усыпальницу. Ансамблевое начало подчеркивалось стеной отгораживающей прямоугольную территорию заупокойного комплекса; второй - воплощение идеи увеличения гробницы по вертикали. Выделение гробниц фараона за счет резкого увеличения масштабов отражало растущую власть “сынов бога”. Культура Месопотамии Реферат «Культура Месопотамии» Религия и мифология Шумеры были убеждены в том, что они созданы богами только для того, чтобы те приносили им жертвы и работали на них. Боги заранее определили судьбу каждого человека, которому остается только слепо подчиняться року, безропотно принимая все, что уготовано ему судьбой. Шумерские божества не умели вести хозяйство, поэтому они и сотворили первых людей. Существует два основных варианта шумерского мифа о сотворении человека. Согласно первому, бог Энки и богиня Нинмах вылепили первых людей из глины подземного мирового океана, замешанной на крови какого-то убитого ими бога. Затем Энки и Нинмах определили судьбу первого человека и устроили по этому поводу пир. Охмелев, они снова начали лепить людей, но теперь у них стали выходить уроды. Во втором варианте рассказывается, что раньше люди росли под землей, как трава. Бог Энлиль пробил мотыгой дыру в земле, через которую люди вышли на поверхность. Энки создал Эреду и поднял его со дна подземного океана на поверхность. Продвигаясь к верховьям Тигра и Евфрата, бог Энки создает плуг, мотыгу, обучает изготовлению кирпичей, определяет судьбу городов и стран, назначая им богов-покровителей. Этот бог является устроителем мирового порядка на земле. Вторым по святости для шумеров был город Ниппур — культовый центр бога плодородия и жизненных сил Энлиля. Энлиль — один из первых примеров умирающего и воскресающего бога, представления о котором связаны со сменами времен года и циклами жизни природы. Завершал триаду самых могущественных шумерских богов Ану — бог неба, символ высшей власти. Главной женской богиней шумерского пантеона была Инанна — «звезда утреннего восхода». Поскольку вера не стремилась установить диктат над человеком, его жизнь регулировалась не столько религиозными предписаниями, сколько экономическими и политическими реалиями. Участие обычных жителей города в религиозной жизни сводилось к наблюдению за различными праздничными и траурными церемониями, которые устраивали жрецы. Смерть воспринималась как нечто обычное и естественное. После смерти жители Шумера и Аккада попадали в мрачное подземное царство, где более или менее сносное существование ведут только души тех, по ком был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павших в бою и многодетных родителей. Все остальные влачили довольно жалкое существование среди облаков пыли в кромешной темноте, питаясь отбросами и утоляя жажду соленой водой. В Вавилоне пантеон древних шумеров был значительно расширен и усложнен. При этом пантеон пополнялся за счет личных (семейно-общинных) богов древних семитов. На вершину возносились личные покровители царей и их приближенных. Общая структура вавилонских богов была следующей: во главе находился бог Эллиль либо Мардук (иногда они сливались в образ «Владыки» — Бела). Однако верховный бог был только избран царем богов советом из числа 7 основных божеств. Миром же по-прежнему правила триада шумеров — Ану, Эллиль и Энлиль. Именно их окружал совет богов, каждый из которых понимал трех первых. Ану правил на небе, в мировом океане — Энлиль, а вот для людей самым значимым, действительно, был Эллиль, которому было подвластно все между небом и омывающим землю океаном. Символом природы, умирающей и оживающей, являлся бог Таммуз — возлюбленный богини Иштар (шумерская Инанна). Миф о Таммузе и Иштар является еще одним примером легенды об умирающем и воскресающем боге. Таммуз не занимал первых мест среди божеств, которым поклонялись вавилоняне. Он для них был богом земледелия и духом растительности. Некоторые исследователи считают, что бог-пастух, возлюбленный и супруг богини Иштар, был отдан ею в подземное царство вместо нее. По другой версии, в преисподнюю приходится спускаться Иштар, чтобы получить волшебный напиток. Вкратце история такова. Умирающий и воскресающий бог Думузи (шумерское имя Таммуза) проводит под землей каждые полгода. Культ Думузи-Таммуза, вероятно, вследствие интенсивного месопотамского влияния, получил распространение и в сиро-палестинском регионе, где он сохранялся довольно долго. Согласно Библии, у северных ворот Иерусалимского храма Яхве женщины оплакивали Таммуза. По-видимому, этот культ отправляло и сиро-арамейское население Сирии и Месопотамии в I тысячелетии до н. э. По свидетельству арабского автора X века н. э. ан-Надима, обряд, аналогичный описанному в Библии, существовал у сабиев в Харране (Северная Месопотамия). Женщины оплакивали Таммуза, которого его владыка убил, размолов его кости и пустив их по ветру. Во время церемонии ели сырое зерно, фрукты и овощи. |