Навигация по странице:
|
1. Специфика философского миропонимания. Предпосылки возникновения и место появления философии. Плюрализм философских учений. По преданию, первым слова философия
26. Философские представления Киевской Руси (XI-XIII вв.). Становление русской средневековой
философии в XIV-XVII веках. Философские направления русской философии XVIII века:
«философия разума» (М. Ломоносов, А. Кантемир, В. Татищев); «философия веры» (русское
масонство), «философия чувства» (М. Щербатов, Н. Карамзин, А.Н. Радищев).
Основные отличительные признаки русской философии
Конечно, Россия ориентировалась на западную культуру, поэтому приняла христианство, но христианство было принято ею в восточном варианте. Таким образом проявляется стремление сохранить дистанцию в отношении культурной и религиозной традиции, характерной для Западной Европы. Позднее введение христианства на Руси и сочетание христианских и языческих элементов в культуре привели к тому, что христианское миропонимание явилось не столько незыблемой основой жизни, сколько проблемой, от решения которой зависел смысл жизни отдельного человека и всей нации. Но это проблема не может быть решена окончательно. Итак, первая черта русской философии – искание скрытого смысла христианских идей.
Вторая черта – выдвижение на первый план двух тесно взаимосвязанных проблем: а) проблемы сущности и смысла человеческого бытия;б) проблемы смысла и закономерностей истории.
Третья черта – дуализм в понимании мира, человека и истории.
Человек:с одной стороны, укоренен в вечном, духовном бытии, непосредственно связан с богом;
с другой стороны, принадлежит материальному, временному бытию.
Западная философия пришла к целостному представлению о человеке, снимающего противоречия двух начал его бытия. В русской философии акцентировалось внимание на глубине и радикальности этого противоречия, которое снимается только в эсхатологической перспективе развития мира и человеческого общества. Все это вело к усилению этической проблематики и сближением этики с онтологией и философией истории.
Таким образом, западная диалектика отличается от русской. В западной философии диалектика – рационалистична, в ней главное – закономерное взаимодействие противоположностей, разрешающееся в их синтезе. В русской философии диалектика – иррационалистична, в ней противоречия воспринимаются как абсолютные, не способные к гармоничному синтезу. Поэтому выявление противоречий не приводит к их сглаживанию, а более остро обозначает трагизм человеческого существования.
Период Киевской Руси (Х1 — Х111 вв.).
К числу наиболее значительных произведений и учений периода Киевской Руси относятся «Слово'о законе и благодати» митрополита Иллариона (XI в.), которое поднимает вопросы философии истории, и «Послание митрополита Никифора Владимиру Мономаху» (XII в.)-первый трактат на Руси, посвященный проблемам гносеологии.
Петровские преобразования конца XVII — начала ХЧШ в. привели
к тому, что в XVIII в. произошло значительное сближение русской
культуры с западноевропейской. В частности, это нашло свое выраже-
ние в развитии идей просветителей на русской почве. К числу видней-
ших русских просветителей могут быть отнесены М.В. Ломоносов,
Н.И. Новиков и А.Н. Радищев.
Михаил Васильевич Ломоносов (1711 — 1765) - крупнейший
русский ученый-естествоиспытатель 18в. По своим философским воззрениям Ломоносов был деистом ньюто-
новского типа, а значит, допуская сотворение мира Богом, считал, что
Бог более не вмешивается в дела природы, поэтому Ломоносов был
склонен к материалистическому объяснению природы. Все природные тела состоят из мельчайших частиц, которые он называл не корпуску-
лами, как Ньютон, а как Лейбниц — монадами или иногда атомами. Но
в отличие от Лейбница эти монады он считал материальными'. Ломо-
носов развил свой вариант учения о первичных и вторичных каче-
ствах', обосновал закон сохранения вещества и движения.
Татищев, Васиний Никитич(1686-1750)Вся литературная деятельность Татищева, включая и труды по истории и географии, преследовала публицистические задачи: польза общества была его главною целью. Татищев был сознательным утилитаристом. Мировоззрение его изложено в его «Разговоре двух приятелей о пользе наук и училищ». Основной идеей этого мировоззрения была модная в то время идея естественного права, естественной морали, естественной религии, заимствованная Татищевым у Пуфендорфа и Вальха. Высшая цель, или «истинное благополучие», по этому воззрению, заключается в полном равновесии душевных сил, в «спокойствии души и совести», достигаемом путём развития ума «полезною» наукою. К последней Татищев относил медицину, экономию, законоучение и философию.
Характерно, что и другой известный русский историк, князь Михаил Михайлович Щербатов (1733-1790), мыслитель определенно консервативных убеждений, тем не менее опирался в своих оценках причин "повреждения нравов" (в памфлете "О повреждении нравов в России") на те же идеи естественного права. В его работах "Разговор о бессмертии души", "Рассмотрение жизни человеческой", "О пользе наук" отчетливо заметно влияние концепции "естественной религии". Консерватор Щербатов не был противником просвещения, радовался тому, что в обществе уменьшились "суеверия" и желал для России еще и "нравственного просвещения". Философия и нужна, по его убеждению, прежде всего для "исправления нравов". Щербатов был знатоком европейской философии, и его философский диалог "Разговор о бессмертии души" имел своим прообразом платоновские диалоги, в первую очередь "Федон".
В процессе секуляризации духовной жизни России XVIII века свою роль сыграла идеология масонства. Будучи, как пишет Зеньковский в "Истории русской философии", "явлением внецерковной религиозности, свободной от всякого церковного авторитета", масонство "с одной стороны... уводило от вольтерианства, с другой стороны - от церкви". В российском масонстве преобладал морализаторский пафос. Для формирования в России специфической гуманистической идеологии влияние морализма подобного типа было весьма существенным. В значительной степени именно через масонские каналы, питаемые духом "свободной" религиозности "вольных каменщиков", в высших слоях российского общества получили распространение разнообразные оккультные течения. Как уже говорилось, культ разума и просвещения уживался в Европе, а теперь и в России, с расцветом наукообразного мистицизма, с культом "сокровенного знания". Масоном был видный русский просветитель-гуманист Николай Иванович Новиков (1744-1818). Деятельность этого известного издателя и публициста имела немалое общественное значение. Предваряя знаменитую критику А. Н. Радищева, Новиков на страницах журнала протестовал против бесправного положения крепостных. Талантливый моралист, он активно пропагандировал идеалы естественного равенства людей, филантропии, примата нравственного начала над рациональным. Сблизившись в 70-е годы с масонами, Новиков в своих изданиях (журнал "Утренний свет" и другие) все больше внимания стал уделять проблемам мистического знания, единства веры и разума, свободы духовных (мистических) исканий и т.п.
Радищев Александр Ни- колаевич (1749 — 1802) — видный русский писатель,
философ, политический мыслитель. еревод книги Мабли «Размышления о грече-
ской истории и причинах благоденствия и нещастия греков» (1773);
ода «Вольность» (начало 1880-х); «Житие Ф.В. Ушакова» (1789);
«Письма к другу, жительствующему в Тобольске» (1782); «Путеше-
ствие из Петербурга в Москву» (1790); «О человеке, его смертности
и бессмертии» (написана в 1791 — 1797, опубликована в 1809); ода
«Осм-надцатое столетие» (написана в 1790-е гг.); Философские воззрения. По философским воззрениям Радищева
можно отнести к деистам. Важнейшее его философское сочинение-
это написанная им в ссылке книга «О человеке, его смертности и бес-
смертии». В духе рационализма Просвещения он в этой работе рас-
сматривал различные аргументы в пользу смертности (в первой поло-
вине книги) и бессмертия (во второй половине) человеческой души.
Читателю предлагается самому выбрать ту точку зрения, которая ему
представляется более убедительной. Однако о выборе самого Радище-
ва можно в определенной степени судить по концовке книги с призы-
вом верить в то, что «вечность не есть мечта».
27. Основная парадигма русской культуры и философии в творчестве П.Я. Чаадаева. Славянофильство
(А. Хомяков) и западничество (А. И. Герцен). Формирование материализма в русской философии
(Н.Г. Чернышевский).
Чаадаев Петр Яковлевич (1794-
1856) — русский политический мыслитель, философ, публицист. Основные труды. «Философические письма» (1835); «Апология
сумасшедшего» (1837, опубликована после смерти); письма, афоризмы
(рукопись).
В начале XIX в.
философия истории стала модной темой на Западе, в свет вышли мно-
гочисленные работы, посвященные ей. В России же первыми работами
по философии истории стали «Философические письма» Чаадаева. Для адекватной оценки этих писем (и особенно «Первого письма»)
стоит учитывать еще и тот факт, что во время их написания история
России даже образованным русским была известна очень плохо, на-
много хуже, чем история Западной Европы. Собственно ко времени
написания «Философических писем» вышли в свет только работы
В.Н. Татищева, М.М. Щербатова и Н.М. Карамзина, причем «История
государства российского» Н.М. Карамзина была первой работой, вы-
звавшей интерес широкой публики к русской истории.
Чаадаев скептически относился к распространенным в его время
просветительским идеям о естественных правах человека и договор-
ном происхождении государства. Он — прежде всего религиозный, а
точнее, даже христианский мыслитель. Отсюда его понимание законов,
среди которых он выделял три вида: законы физические (законы при-
роды), нравственные и человеческие. Законы установлены Богом, и че-
ловек может всего лишь познавать и выполнять их. И лишь в ослепле-
нии человек может считать себя творцом каких-либо законов.
Западники и славянофилы — две ведущие противоборствующие
силы в идеологии и философии России в середине Х1Х в.
Основное расхождение в их взглядах касалось судьбы России. За-
падники считали, что существует единый общечеловеческий путь раз-
вития, при этом западные народы здесь опередили все остальные. Рос-
сия идет по тому же пути, но несколько отстает. Поэтому Россия долж-
на учиться у Запада. Славянофилы же полагали, что у России свой
собственный путь развития, связанный, в частности, с влиянием право-
славия на русский народ.
Славянофилы К числу виднейших славянофилов относились Алексей Степанович Хомяков (1804 — 1869)
По своим философским взглядам славянофилы были идеалистами-мистиками, сторонниками примирения
религии и философии, разума и веры — но на базе христианско-право-
славных воззрений. Соответственно, высшей формой познания они
считали Откровение. Поэтому некоторые из них для подтверждения
своих взглядов обращались к философии Шеллинга (особенно послед-
него этапа — см. табл. 81) и выступали с критикой философии Гегеля.
Важное место в их творчестве заняла и критика позитивизма —. за его
бездуховность и атеизм.
К числу виднейших западников можно отнести того же
П.Я. Чаадаева. Полагая, что Россия отстает от западноевропейских народов на об-
щем для всего человечества пути развития, западники считали, что Рос-
сии необходимо усвоить европейскую науку и плоды просвещения, и в
первую очередь западную философию, которая указывает человеку как
цель жизни, так и путь к достижению этой цели. При этом Чаадаеву Станкевичу, Грановскому и Белинскому в его молодые годы был ближе
объективный идеализм Шеллинга и Гегеля, а Белинскому в зрелые
годы и Герцену — материализм Фейербаха.
Западники мало интересовались религией и по ряду вопросов кри-
тиковали русскую православную церковь.
Все они высоко ценили политическую свободу, но при этом Чаадаев.
Станкевич и Грановский были противниками революционных преобра-
зовании, и надежду на «смягчение нравов», отмену крепостного права,
улучшение социальной жизни они связывали с распространением про-
свещения и реформами.
Белинский и Герцен считали, что преобразование социальной
действительности должно идти революционным путем. Им были
близки идеи утопического социализма, а Герцен в последние годы
своей жизни развивал еще особую форму социализма — «кресть-
янского». Оба они оказали большое влияние на развитие револю-
ционных идей в России: Белинский — прежде всего своими стать-
ями в журналах «Отечественные записки» и «Современник», а Гер-
цен — деятельностью «Вольной русской типографии» в Лондоне.
Александр Иванович Гер-
цен (1812 — '1870) — писатель, революционер и фило-
соф. Основные труды. «Дилетантизм в науке» (1843); «Письма об
изучении природы» (1844—1846); «С того берега» (1848—1849);
«Опыт бесед с молодыми людьми» (1858). Герцен считал, что философия призвана играть роль гармонизиру-
ющего начала жизни, но это возможно только в том случае, если она
опирается на данные естествознания. В свою очередь, естественные
науки, если не хотят оставаться набором разрозненных фактов, должны
опираться на философию как свою методологическую и мировоззрен-
ческую основу.
Вслед за Гегелем историю философии Герцен рассматривал как за-
кономерный процесс, но в отличие от Гегеля не считал этот процесс
подготовкой к появлению гегелевской философии.
Николай Гаврилович Чер-
нышевский (1828 — 1889) — публицист, литературный
критик, философ.
Основные труды. «Эстетическое отношение искусства к дей-
ствительности» (1855); «Антропологический принцип в философии»
(1860); роман «Что делать?» (1863); «Характер человеческого знания»
(1885).
На формирование фи-
лософских воззрений Чернышевского особенно большое влияние ока-
зали диалектика Гегеля и материализм Фейербаха. Как и Маркс, он
пришел к выводу о необходимости переработки гегелевской идеалис-
тической диалектики в материалистическом духе.
Природа существует сама по себе, она никем не сотворена, матери-
альна и находится в состоянии непрерывного движения и развития.
Материя неуничтожима, она только переходит из одной формы в дру-
гую. Человек — материальное существо, у него нет никакой души, со-
знание — это свойство, развившееся у материи.
28. Мировоззрение русских писателей (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой): проблема религии и веры, интерпретация христианской этики, проблема смысла жизни.
В основе истории и духовного развития русского народа лежало христианское православие. Поэтому философия приобретает религиозный характер, что проявляется в русской философии в целом и ее религиозно-идеалистическом направлении в частности. Важнейшие философско-мировоззренческие проблемы по поводу понимания и толкования духовного и материального, веры и разума, смысла жизни, свободы, человека, смерти и бессмертия и другие были в поле зрения как философии, так и религии.
Особенностью русской религиозно-философской мысли является то, что ее носителями были не церковные иерархи, а свободные светские мыслители - А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, И. Ильин и др. Светская мысль формировала христианскую философию, не оглядываясь на авторитет иерархов официальной церкви и официального богословия.
Огромное место в истории русской и мировой философcкой мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). Диалектика его идей воплощается в столкновении героев его произведений. Он рассматривает антропологические проблемы и пр-мы оправдания бога. Человек - это противоречие темных и светлых сторон, сознательного и бессознательного. Ч-к иногда не умеет исп дарованную ему свободу и тогда в ч-ке торжествуют темные силы. Часто к истине ч-к приходит ч-з страдания, преступления и наказания. Ч-к не может прожить без бога. Потеря веры в бога иногда превращ-ся в человека-божество. Достоевский большую роль отдавал христианству. Он ценил красоту, но считал, что красоту надо защищать. Достоевский делит ист-ю человечества на 3 части: патриархальность, цивилизация, христианство. Соц-зм Достоевский оценивал лишь как путь внешнего устроения человечества. Главное же - нравственное самоусовершенствование.
Гениальный писатель и глубокий мыслитель Л.Н. Толстой занимает важное место в русской философии второй половины XIX в. В центре его религиозно-философских исканий стоят вопросы понимания Бога, смысла жизни, соотношения добра и зла, свободы и нравственного совершенствования человека. Он выступил с критикой официального богословия, церковной догматики, стремился обосновать необходимость общественного переустройства на принципах взаимопонимания и взаимной любви людей и непротивления злу насилием.
К основным религиозно-философским работам Толстого можно отнести "Исповедь", "В чем моя вера?", "Путь жизни", "Царство Божие - внутри нас", "Критика догматического богословия". Духовный мир Толстого характерен этическими исканиями, сложившимися в целую систему "панморализма". Нравственное начало в оценке всех сторон жизни человеческой пронизывает все творчество Толстого. Его религиозно-нравственное учение отражает своеобразное понимание им Бога.
Для Толстого Бог - это не Бог Евангелия. Он отрицает все те его свойства, какие рассматриваются в православном вероучении. Он стремится освободить христианство от слепой веры и таинства, видя предназначение религии в доставлении человеку земного, а не небесного блаженства. Бог представляется ему не Личностью, которая может открываться людям, а туманным, неопределенным Нечто, неопределенным началом духа, живущим во всем и в каждом человеке. Это Нечто является и хозяином, велящим поступать нравственно, творить добро и уклоняться от зла.
Толстой не верит в божественность Христа, не считает его Богом, но искренне верит словам Христа. Он всей душой воспринял учение Христа о путях жизни, рассматривая его как учителя и наставника, проповедника нравственных ценностей, необходимых для достижения земного блаженства. Христос, считает Толстой, дал некий нравственный закон, следуя которому человек спасается, т.е. становится счастливым в земной жизни, опираясь только на свои силы.
Толстой сам сознавал неясность и двусмысленность своих рассуждений о Боге. В конце жизни он заявлял, что не знает, есть ли Бог, но знает, что есть закон его духовного существа, источник которого он называет Богом. Поэтому главная задача человека - следовать божественным заповедям, ибо только так можно понять смысл жизни и найти пути ее правильного устройства.
Нравственное совершенствование человека Толстой отождествлял с вопросом о сущности жизни. Он оценивает сознательную, культурную и социальную жизнь с ее условностями как жизнь лживую, призрачную и в сущности ненужную людям. И это относится прежде всего к цивилизации. Толстой рассматривает ее как отсутствие у людей потребности сближения, как стремление к личному благосостоянию и игнорирование всего, что прямо не относится к собственной особе, как убеждение в том, что лучшее благо мира - деньги. Цивилизация, считает Толстой, калечит людей, разъединяет их, искажает все критерии оценки человека и лишает людей наслаждения общения, наслаждения человеком.
|
|
|