- 22. Неклассическая философия (Позитивизм О. Конта, прагматизм Ч. Пирса, неокантианство Г. Коген, Г. Риккерт).
- Генрих Риккерт
- Чарльз Пирс
- 23. «Философия жизни» Ф. Ницше (Иррационализм в теории познания, представление о сверхчеловеке, критика христианства.
- Становление
- Жизнь
- 24. Иррационализм А. Шопенгауэра. Мир как воля и представление.
- «воля к жизни»
- 25. Философия экзистенциализма (С. Кьеркегор как родоначальник экзистенциализма, проблема личности и смысла жизни в «философии абсурда» А. Камю, экзистенциальная диалектика Ж.-П.
1. Специфика философского миропонимания. Предпосылки возникновения и место появления философии. Плюрализм философских учений. По преданию, первым слова философия
 Скачать 0.79 Mb.
|
|
е критерием истины является общественная практика человече- ства, практика же является основой и целью познания. Исторический материализм. Марксистское учение об обще- стве — исторический материализм — представляет собой результат распространения на общество законов материалистической диалекти- ки. Тезис о первичности материи и вторичности сознания конкретизи- руется в социальной философии как тезис о первичности обществен- ного бытия и вторичности общественного сознания. 22. Неклассическая философия (Позитивизм О. Конта, прагматизм Ч. Пирса, неокантианство Г. Коген, Г. Риккерт). Классический Основоположником позитивизма является французский ученый и философ О. Конт ( 1 798 — 1 857)(Курс позитивной философии) , кото- рый и ввел данный термин. Конт провозгласил целью науки накопление и систематизацию позитивного знания — «науч- ных фактов», т.е. данных наблюдений и экспериментов, относящихся к реальному миру, в котором мы живем. Только на базе этих фактов воз- можна реконструкция законов природы. Фиксируя в истории науки постоянный рост совокупности научных фактов, Конт указал на прин- ципиальную неполноту и ограниченность, а значит, и относитель- ность, наших знаний о мире на любой стадии развития науки. Конт стал основоположником социологии (социальной физики) — науки об обществе, которая должна строиться на базе «научных фактов». Как считал Конт, предшествующая философия (метафизика) зани- малась в основном анализом различных нереальных умопостигаемых сущностей, поэтому это «негативное» знание. «Позитивная» же фило- софия должна стать «теорией науки», заниматься логикой научного исследования и его методологией. Основоположником и главой марбургской школы был школа Герман Коген (1842 — 1918) Основные труды. Г. Коген: «Кантова теория опыта» (1871), «Вли- яние Канта на немецкую культуру> (1883), «Принцип бесконечно ма- лых и его история» (1883); «Обоснование Кантом эстетики» (1889). Своей задачей Коген объявил «ревизию Канта», поэтому в магбургской школе прежде всего было отброшено кантовское понятие «вещи самой по себе» как «досадное наследие Средневековья». Но ведь и Бог у Канта, и сам внешний мир, из которого к нам (на наши органы чувств) поступают ощущения, есть трансцен- дентные сущности, т.е. «вещь сама по себе». И если мы ее выбрасыва- ем из кантовской философии, что же тогда останется? Только человек как субъект познания, сами познавательные способности и процессы. Кант выделял в теоретическом разуме три уровня познания: чувствен- ность, рассудок и разум. Но, отбросив внешний мир как «вещь самую по себе», мы тем самым меняем познавательный статус чувственности: она более не дает нам информацию о внешнем мире, соответственно, утрачивает смысл и трансцендентальная апперцепция и многие другие кантовские понятия. Кантовское учение о разуме, рождающем три идеи о безусловном (о душе, мире и Боге), также в значительной степени утратило свое значение. Ведь «мир» и «Бог> — это «вещи сами по себе», а понятие «души» вообще вышло из моды, на его место в эту эпо- ху было поставлено понятие «сознания >, а несколько позднее — поня- тие «психики» (содержащей «сознание» и «бессознательное»). Таким образом, практически единственным достойным внимания из кантов- ских объектов исследования оказался рассудок, являющийся основой теоретического естествознания. Главный упор неокантианцы сделали на кантовской идее о том, что сознание (рассудок-разум) и, соответственно, теоретическое естествознание конструирует «картину мира> («вещь для нас > в терминологии Канта) исходя из своих собственных форм и законов, а не природных объектов («вещей самих по себе»). Отсюда Кант делал вывод о нетож- дественности «вещи для нас» и «вещи сами по себе> и непознаваемос- ти последней. Для неокантианцев, отбросивших «вещь саму по себе», этот вывод значения уже не имел. Они сделали акцент на самой идее конструирования сознанием некоторых «картинок», которые наив- ные люди принимают за «картины мира». С их точки зрения, процесс познания начинается не с получения ощущений, не с шага «от мира — к субъекту», а с деятельности самого субъекта, ставящего вопросы и отвечающего на них. В субъекте просто присутствует некий массив или общий фон ощущений (непонятного происхождения), которые что-то «лепечут» субъекту. Выделив опреде- ленное ощущение, субъект ставит вопрос: «Что это?» — и, скажем, ут- верждает: «Это красное». Теперь начинается конструирование «этого» как чего-то устойчивого, т.е. как предмета «функционального един- ства», возникшего в процессе его определения («Это красное, круглое, сладкое, это — яблоко»). Такое «опредмечивание» производится мыс- лью, сознанием, а вовсе не заложено в ощущениях, которые дают нам только материал для соответствующих операций. Важную роль в этой конструирующей деятельности играет язык. Генрих Риккерт (1863 — 1936). Основные труды «Предмет знания» (1892), «Границы естественнонауч- ного образования понятий» (1896), «Система философии» (1921). Если в марбургской школе основное внимание уделялось естествен- ным наукам, то для представителей баденской школы главным объек- том исследования стали так называемые исторические науки (в част- ности, изучающие историю, искусство и мораль) и специфика их мето- дологии. Виндельбандт выдвинул, а Риккерт позднее развил тезис о принципиальном различии «наук о природе» и «наук о духе» (культу- ре). причем главное различие между «науками о природе» и «науками о духе» лежит не в объекте, а в предмете,методе и цели исследования. Так, если мы начнем искать в истории человечества повторяющиеся события и общие закономерности, то получим естественнонаучную дисциплину: социологию истории. А изучая последний ледниковый пе- риод «исторически», т.е. со стороны его уникальных характеристик, мы придем к «истории Земли» Важнейшие идеи прагматизма зародились в конце XIX в. в США, но оформился он как течение в философии и особое распространение получил там же и в Европе в первой половине XX в. Причем в США в 1930-е гг. прагматизм занимал положение почти официальной филосо- фии. Основоположником прагматизма является американский ученый Чарльз Пирс (1839 — 1914), Основные труды. «Как сделать наши идеи ясными» (1878). В конце XIX — начале ХХ в. особенно распространенными были идеалистические учения, крайне абстракт- ные и оторванные от жизни. Именно они в основном преподавались в европейских и североамериканских университетах. Прагматизм выд- винул свою программу «реконструкции философии», согласно которой философия должна была стать методом решения вопросов, которые встают перед человеком, и особенно в сложных (проблематичных) си- туациях. При этом действительный мир, в котором живет человек, трактовал- ся как то, что «переживается» человеком в его опыте, а сама челове- ческая жизнь — как «поток переживаний», содержащихся в челове- ческом сознании'. Отсюда, вся философская и естественнонаучная проблематика, связанная с существованием внешнего мира, его особен- ностями и закономерностями, отсекается как несущественная. Неваж- ными оказываются вопросы о том, что есть внешний мир сам по себе, откуда он взялся, что лежит в его основе и т.д.; важно лишь, как этот внешний мир воздействует на нас (в нашем опыте) и как мы должны действовать сами, чтобы получать нужные нам результаты. Отсюда вытекает знаменитый «принцип Пирса»: понятие об объекте дости- гается рассмотрением всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом. Отдавая себе отчет в том, что сознание ра- ботает с помощью языка и посредством использования языка, Пирс много внимания уделял знаковой природе языка и тем самым заложил основы общей теории знаков (семиотики, или семиологии), ставшей са- мостоятельной наукой в ХХ в. Человеческое сознание понимается в прагматизме как «орудие приспособления» к внешнему миру, нужное человеку для выживания в его борьбе за существование' (как утверждал Джемс, разум есть функ- ционально динамический инструмент приспособления к среде обита- ния человека). Поэтому задача сознания состоит не в познании мира, а в обосновании успешных действий.- 23. «Философия жизни» Ф. Ницше (Иррационализм в теории познания, представление о сверхчеловеке, критика христианства. Фридрих Ницше (1844- (Nietzsche) 1900) — немецкий филолог, писатель и философ. В целом философия Ницше может быть отнесена к субъективно- му идеализму и охарактеризована как иррационализм. Основные труды. «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873), «Человеческое, слишком че- ловеческое» (1878 — 1880), «Утренняя заря> (1881), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратуштра» (1883 — 1885), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Антихристианин» (1888), автобиография «Ессе Homo» (1888), «Сумерки идолов» (1889); На становление философских идей Ницше боль- шое влияние оказала работа Шопенгауэра «Мир как воля и представ- ление». Понимание жизни как проявления стихийной иррациональной силы — «воли к жизни», являющейся первоосновой бытия, — заняло центральное место в учении Ницше. Основные понятия, которыми он оперирует, — это «мир», «жизнь», «вещь», «становление», «человек». Все эти понятия оказываются у него многозначными и получают определенный смысл только в конкретном контексте использования. Но в общем они могут быть охарактеризова-ны следующим образом. Мир есть постоянное становление, и потому на место традиционного философского понятия «становление бытия» Ницше ставит «бытие становления». Бессмысленность бытия обнару- живается, когда мы, наконец, осознаем, что его сущность — это «вечное возвращение», повторение и обновление того, что уже неоднократно существовало. Становление — есть чистое и непрерывное движение, а то, что мы принимаем за вещь, есть всего лишь момент устойчивости в хаосе становления. В основании мира лежит воля (воля к жизни), которая является движущей силой становления, поэтому воля и есть сущность бытия в его динамичности. Но одновременно воля есть чув- ство, страсть с разнообразными оттенками, и всегда важнейшее в этой страсти — стремление к расширению собственного Я, это «воля к вла- cmu». Жизнь — это мир, понимаемый как организм, и это мир такой, каким его постигает субъект (причем каждый по-своему). Человек — это биологический организм, появившийся в процессе эволюции, и поэтому в человеке в «снятом виде» присутствуют все сту- пени его эволюции. В процессе развития (а значит, и борьбы за суще- ствование') организм вырабатывает все более сложные формы приспособления к окружающему миру. Человек прежде всего есть тело; но это и иерархическая структура, где высшим слоем является интеллект, однако интеллект важен потому, что он необходим для со- хранения низших жизненных способностей и инстинктов. Интеллект не способен познать мир, и он его не познает, а схематизирует в той мере, в которой это нужно для практических потребностей организма. Благодаря своей метафоричности и образности мышление связывает человека с действительностью, но на это не способны научные понятия, лишенные связи с жизнью, оторванные от нее. Жизнь есть определенная целостность, поэтому традиционное фи- лософское деление на «субъект» и «объект» (на «познающего» и «по- знаваемое») Ницше отбрасывает, возвращаясь тем самым к досократовской философии (с ее нерасчлененностью бытия и мышления), ко- торую ставит много выше всей последующей философской мысли. В учении Ницше происходит переоценка всех традицион- ных моральных ценностей Запада. По его мнению, христианство, с его призывами к состраданию, милосердию и послушанию, портит человека, подавляя важнейшие жизненные инстинкты. «Христианство принима- ло сторону всего слабого, низкого, уродливого; свой идеал оно составило по противоположности инстинктам сохранения жизни, жизни в силе; христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых высших ценностях духовного». Но «В наше время Бог умер!» — провозглашал Ницше. Это значит, что наступила новая эпоха, с новой системой ценностей, родился новый человек — «сверхчеловек», «белокурая бестия». Право на существование имеет только сильный: «Пусть гибнут слабые и уродливые — первая заповедь нашего человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть». Ницшеанский сверхчеловек сто- ит «над добром и злом», вне любых моральных норм, кроме тех, которые сам создает. Сверхчеловек Ницше — это сильная личность, разорвавшая оковы «рабской морали», построенной на послушании, и восставшая против человеческих законов, это аристократ, находящийся вне пределов «стада». Но это еще и аристократ духа, т.е. широко образованный человек, хорошо разбирающийся в искусстве и способный к глубокому его восприятию. В рамках своей концепции Ницше предлагал и оригинальное решение проблемы свободы воли. Так как все поступки обусловлены, то подлинная свобода воли не существует, а значит, строго говоря, моральные оценки неприложимы ни к каким человеческим поступкам. Различные формы человеческого поведения по-разному маскируют одну и ту же волю к власти, но проявляется она у разных людей по-разному. 24. Иррационализм А. Шопенгауэра. Мир как воля и представление. Артур Шопенгауэр (Schopenhauer) (1788 — 1860) — немецкий философ. Основные труды. «О четверояком корне достаточного основа- ния» (1813), «Мир как воля и представление: В 2 т.» (Т. 1 — 1818, Т. 2 — 1849), «О зрении и цвете» (1816), «О воле в природе» (1836), «О свободе человеческой воли» (1839), «Об основании морали» (1840), «Parerga und Para1ipomena» («Парерга и паралипомена», т.е. примеча- ния и дополнения) (1851). Шопенгауэр — субъективный идеа- лист, в своем учении опирается на ряд идей немецкой классической философии, платонизма и индийской философии. Своим главным идей- ным противником он считал Гегеля, идеи которого неоднократно кри- тиковал (и особенно — учение о диалектике и телеологизм гегелев- ской системы). Мир как представление. Телесный, чувственно воспринимаемый мир понимается Шопенгауэром не как объективно существующий, а всего лишь как явление или представление в сознании субъекта («вещь для нас» — в терминологии Канта). А то, что стоит,за этими представлениями, Шопенгауэр (вслед за Кантом) трактует как непо- стижимую «вещь саму по себе», поэтому мир становится миром только после того„как появился первый видящий его глаз, слышащее его ухп и т.д. «От ...первого раскрывшегося глаза, хотя бы он принадлежал насе- комому, зависит бытие всего мира». Но при этом сам факт существова- ния «вещи самой по себе» — чего-то вне нас и независимо от нас- является несомненным. Учение о «воле к жизни>. Основой «вещи самой по себе» оказыва- ется у Шопенгауэра слепая и не имеющая никакого основания в чем- либо ином «воля к жизни»', которая получает свою реализацию в бесконечном множестве форм, или, как это называет сам Шопенгауэр, «объективаций». Воля к жизни слепа и бесцельна, не имеет основания и меры. Это является источником постоянной борьбы между различными ее объек- тивациями, каждая из которых стремится к абсолютному господству над всеми другими, что и порождает бесконечную войну «всех против всех». Множество объективаций определенным образом организова- но: существует своя иерархия (аналогичная иерархии платоновских идей). Внизу находятся «жизненные силы» природы, а верхнюю сту- пень в этой иерархии занимает человек — разумное существо, способ- ное к познанию и самопознанию. К сожалению, большинство людей обладает весьма ограниченными способностями в этой области. И только философский гений способен интуитивно постичь суть жизни. 25. Философия экзистенциализма (С. Кьеркегор как родоначальник экзистенциализма, проблема личности и смысла жизни в «философии абсурда» А. Камю, экзистенциальная диалектика Ж.-П. Сартра). Экзистенциализм, или философия существования, — одно из влия- тельнейших направлений философии ХХ в. Термин происходит от лат. «existentia» — «существование». Центральное место в философии экзистенциализма заняла пробле- ма человеческого существования (экзистенция). Акцент на трагич- ности этого существования делает экзистенциализм «философией от- чаяния», а понимание творчества как «способа прорыва из этого мира» позволяет называть его «философией творчества». В своем развитии экзистенциализм опирался прежде всего на идеи философии жизни, субъективный идеализм Кьеркегора. Серен Кьеркегор (Киркегор) (1813- 1855) — датский писатель, протестантский теолог и философ. Основные работы: «Из записок еще живущего» (1838), «Повторение» (1843), «Философские крохи» (1844), Газетная полемика в «Корсаре> «Болезнь к смерти» (1849), «Введение в христианство» (1850) Своей основной задачей Кьеркегор считал восстанов- ление «истинного», или «подлинного», христианства, которое он про- тивопоставлял ныне существующему. Эта идея определила как саму его жизнь, так и основное направление творчества. Он считал, что жизнь в наслаждениях, огражденная от страданий, не позволяет «свидетельствовать от имени истины». Правду несет только тот, кто живет в бедности, унижении, на кого обрушиваются проклятия и злословие. Он полагал, что быть христианином — значит «пытаться спасти любовь, распятую безбожным веком». В своих философских работах он выступал в первую очередь против искажения христиан- ства в романтической теологии (Новалис, Шлейермахер) и против сближения христианского Бога с Абсолютной идеей в учении Ге- геля. Последнее не устраивало Кьеркегора также тем, что единичные, конкретные объекты и в том числе человеческая личность у Гегеля утрачивали свою значимость, оказывались всего лишь проявлением общего. В целом ряде своих работ Кьеркегор развивал и шлифовал учение о трех типах человеческой экзистенции'. эстети- ческой, этической и религиозной. Каждый тип существования связан с особым видом отчаяния и специфическим характером личности, т.е. «я» (см. табл. 111). Наличие отчаяния Кьеркегор считал величайшим преимуществом человека, знаком «величия нашей духовности». «Пре- восходство человека над животным состоит в том, что мы подвержены отчаянию; превосходство христианина над естественным челове- ком — в том, что он это сознает, а блаженство христианина — в воз- можности исцеления от отчаяния»'. Типы экзистенции он так же оценивал, как стадии развития лично- сти. Поиск наслаждений, следование эстетическому идеалу без каких- либо этических обязательств делает жизнь пустой и бессмысленной, а «я », представляющее собой поток переживаний, — фрагментарным и несвязанным. Переход к этической жизни позволяет связать воедино все эти фрагменты нашего «я», т.е. обрести себя как целостную лич- ность. Однако человеческое существование конечно (и именно через нашу смертность нам явлен первородный грех), а это делает бессмыс- ленной всю нашу жизнь. Осознание богооставленности мира и себя приводит к осознанию своей абсолютной свободы, что выражается в страхе и трепете. Но именно здесь открывается возможность обрете- ния веры. Истинно человеческое существование возможно только в вере, где происходит встреча подлинно уникальной человеческой лич- ности с уникальным, единственным Богом. Вера парадоксальна, не име- ет рациональных доказательств, поэтому жизнь в вере — это всегда нравственный подвиг. Жан-Поль Сартр (1905-1980) — французский писатель и философ, один из крупнейших представителей экзистенциализма. Философские работы: «Трансценденция Эго» (1936), «Набросок тео- рии эмоций « (1939), «Воображение. Феноменологическая психология воображения» (1939), «Бытие и Ничто. 0черк феноменологической онтологии» (1943) «Экзистенциализм — это гуманизм» (1946), «Критика диалектического разума. В 2 т.» . Центральная проблема философии Сартра формулируется им в виде вопроса: «Что значит быть?». В решении этой проблемы он рассуж- дал как феноменолог (находясь под влиянием Гуссерля . отсюда- стремление избавиться от отживших метафизических предрассудков, характерных, как он полагал, для таких течений как классический по- зитивизм или марксизм. Важнейшии «предрассудок» состоит в пред- положении о самом существовании мира — вне нас и независимо от нас; это значит по его мнению, впадение в некий «вещизм». Феноменологическая онтология Сартра — это онтология челове- ческого существования (экзистенци ). Но проблема существования на протяжении всей истории была связана с проблемой сущности. Его важнейший тезис состоит в том, что для человека существование предшествует сущности, только уже существующий человек может обрести свою сущность, причем само это обретение сущности есть результат добро- вольного и осознанного выбора человека. (Именно этот тезис послу- жил Сартру основой его учения о свободе, являющегося ядром всей его концепции, что будет обсуждаться ниже.) Альбер Камю" родился 7 ноября 1913 г. в небольшом городке Мондови (северная Африка), в семье француза, переехавшей из Эльзаса. Философские идеи Камю — в еще большей степени, чем у Сартра, — вплетены в ткань характеров, образов, ситуаций художественных произведений. Сочинения Камю, которые можно считать собственно философскими ("Миф о Сизифе" или "Бунтующий человек"), однако, мало похожи на обычные философские трактаты, с их систематическими теоретическими построениями, дефинициями, цитатами и т.д. В значительной степени специфика философствования Камю была обусловлена главным объектом его интереса. А им сталмир переживаний и мыслей той личности, которую сам Камю назвал "абсурдным человеком". Абсурдный человек, абсурдные рассуждения (философия, уловившая абсурдность существования и попытавшаяся его осмыслить), абсурдное творчество (литература и искусство, чьим героем становится абсурдный человек) — таковы темы сочинения Камю "Миф о Сизифе"."Что представляет собой абсурдный человек?'136 — это главный вопрос, от обсуждения которого зависит решение других проблем философии Камю. Абсурдный человек, пишет Камю, "ничего не предпринимает ради вечности и не отрицает этого. Не то чтобы ему вообще была чужда ностальгия. Но он отдает предпочтение своему мужеству и своей способности суждения. Первое учит его вести не подлежащую обжалованию жизнь, довольствоваться тем, что есть; вторая дает ему представление о его пределах. Уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта и в бренности сознания, он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью. Здесь его поле, место его действий, освобожденное от любого суда, кроме его собственного. Более продолжительная жизнь не означает для него иной жизни". Камю противопоставляет свой образ абсурдного человека традиционным и современным философско-антропологическим, моральным, религиозным конструкциям, представлениям о человеческой сущности. В философии и творчестве Камю заключена дерзкая претензия на то, что он сможет подойти к действительной сущности человека ближе, чем это удавалось другим исследователям. Тем не менее "абсурдный человек" — тоже специфическая философская конструкция. Ее создание в произведениях Камю — непрерывная полемика. Прежде всего она ведется против религиозного подхода к человеку, а также против учений, навязывающих человеку моральные нормы извне — согласно предписаниями общества, заповедям религии и т.д. "Абсурдный человек готов признать, что есть лишь одна мораль, которая не отделяет от бога: это навязанная ему свыше мораль. Но абсурдный человек живет как раз без этого бога. Что до других моральных учений (включая и морализм), то в них он видит только оправдания, тогда как ему самому не в чем оправдываться. Я исхожу здесь из принципа его невиновности'138. Позицию абсурдного человека Камю очерчивает словами Ивана Карамазова: "Все позволено". Однако "абсурд не есть дозволение каких угодно действий"39. Слова Карамазова означают лишь то, что ничего не запрещено. Почему же? Согласно Камю, абсурдный человек не принимает традиционную концепцию, устанавливающую связь между причинами и следствиями поступков. И хотя ум абсурдного человека "готов к расплате", он делает это не потому, что чувствует за собой какую-либо вину или греховность, вменяемую всякому человеку христианством. Для него, абсурдного человека, "существует ответственность, но не существует вины". Формальные правила и поучения этики, расчеты научного ума теряют для абсурдного человека сущностный смысл. Поучительны лишь живые примеры, доносящие до нас дыхание человеческих жизней. "Мною выбраны только те герои, — пишет Камю, — которые ставили своей целью исчерпание жизни (или те, кого я считаю таковыми). Я не иду дальше этого. Я говорю о мире, в котором и мысли и жизни лишены будущего. За всем, что побуждает человека к труду и движению, стоит надежда. Так оказывается бесплодной единственная нелживая мысль. В абсурдном мире ценность понятия или жизни измеряется плодотворностью". |